12-тішаговая програма як релігійне явище

"Анонімні Алкоголіки", "Анонімні Наркомани" (АА, АН), програма "Дванадцять кроків", - нині це один з найпопулярніших методів подолання залежностей. Що ж це за явище? Які його витоки? Як він співвідноситься з християнством?

У цій статті я, перш за все, пропоную з'ясувати, чи належить дане явище до релігійних рухів. Якщо висновок буде позитивним, то спробуємо даний рух класифікувати. У висновку визначимося, як ставитися до цього явища віруючій людині.

Сьогодні в церковній свідомості по відношенню до руху АА, АН існує дві практично протилежні точки зору.

Ось, що з цього питання говорить протоієрей Олексій Бабурін: "Діяльність АА і АН тільки на вигляд носить нешкідливий характер ... Насторожує їх категоричне небажання згадувати ім'я Господа нашого Ісуса Христа в своїй програмі" 12 кроків ", хоча на кожному кроці вони говорять про Бога ... "[1].

Священик Валентин Жохов більш категоричний: "Рух АА і АН зовні виглядає цілком пристойно, але для християн є абсолютно неприйнятним" [2].

Ось протилежну думку (психолог Е. Проценко): "найбільш ефективно працюють терапевтичні громади ... методологічно засновані на програмі 12 кроків, що є добре опрацьованим і випробуваним часом варіантом застосування християнських принципів в щоденному житті людини". І далі: "В основі програми 12 кроків лежить покаяння"; "Ці підходи ... - не що інше, як упорядкування та своєрідна конкретизація (стосовно до вирішення приватних питань) основ християнської громадського життя, реальна практика відновлення істинної соборності" [3].

Він же (Е. Проценко), намагаючись представити АА і АН як новий вид православної соборності, спирається на підтримку священика Євгена Ш-на: "Ми прийняли 12 кроків, тому що вони не суперечать Православ'ю, тільки інтерпретацію дали більш православну, глибшу ... В основі цієї програми духовний аскетичний досвід Православ'я. Перший крок - смирення своєї гордині, такі кроки ведуть до покаяння "[4].

Спробуємо з'ясувати яке з думок ближче до дійсності, при цьому відзначимо, що ні противники, ні захисники не заперечують в принципі релігійності даного явища.

Як АА, АН самі себе позиціонують?

Наведемо фрагменти з видання "Анонімні наркомани": "Анонімні наркомани - це Спільнота чоловіків і жінок, для яких наркотики стали головною проблемою. Ми - одужують наркомани, які зустрічаються регулярно для того, щоб допомогти один одному залишатися чистими. Є тільки одна умова для членства в АН - це бажання припинити вживати ... В АН немає будь-яких зобов'язань. Ми не входимо ні в яку іншу організацію, у нас немає вступних, ні регулярних внесків, ми не даємо жодних обіцянок ... Приєднатися до нас може кожен, незалежно від віку, національності, сексуальної орієнтації, переконань, релігії або відсутності такої "[5].

"Ми не релігійна організація. Наша програма являє собою ряд духовних принципів, за допомогою яких ми одужуємо від удаваного безнадійним стану душі і тіла "[6]. І далі: "Складаючи нашу книгу, ми молилися" [7] ... і далі текст молитви.

Ще одна цитата: "анонімні наркомани - це духовна, а не релігійна програма" [8].

Правда ж вражає сусідство заяв: "ми не пов'язані з релігією", з висловлюваннями: "складаючи нашу книгу, ми молилися", або "наша програма являє собою ряд духовних принципів". Не можу не навести ще одну цитату - це друга традиція АА: "У справах нашої групи є лише один вищий авторитет - Люблячий Бог, в тому вигляді, як Він може висловити Себе в нашому груповій свідомості. Наші лідери всього лише наділені довірою виконавці, вони не керують нами ". А хто керує? Виходячи з тексту другий традиції, виходить, що "Люблячий Бог".

Мимоволі приходиш в подив. Начебто перед нами певний релігійний рух. І в той же час учасники цього руху заперечують свою релігійність.

Звернемося до історії АА. Скористаємося фрагментами офіційної історії АА. Я буду їх цитувати з документів опублікованих на сайті психіатра, нарколога, зачинателя руху АА в Естонії Анти Лііва [10].

Приступаючи до розповіді про виникнення Товариства АА, необхідно повернутися в XIX століття, коли в м Балтіморі з'явилося "Товариство Вашингтона" (Washingtonian Society ", 1840 р). Першими його членами були лише алкоголіки, які намагалися здійснити ідеї взаємодопомоги. У якийсь момент кількість його членів перевищила 100.000 чоловік. Згодом члени "Товариства" стали займатися питаннями політичними і (88 :) соціальними (вступили в активну боротьбу за знищення рабства). Таким чином, в їх рядах з'явилися політичні діячі, які були як алкоголіками, так і не алкоголіками. Товариство здійснило ряд заходів, що мали на меті змінити американські звичаї в області споживання алкоголю. Незабаром після цього "Товариство" втратило здатність допомагати алкоголікам (їх досвід згодом був використаний Співтовариством АА, см. 10-ю Традицію).

У 90-х роках XIX століття з ініціативи лютеранського пастора Франка Бахмана в Англії було організовано "Християнське Спільнота ранніх століть", з якого згодом виділилася так звана Оксфордская група (1928 рік). Метою цієї групи було відродження християнських традицій і заповідей. Тут варто пояснити, що означає "відродження християнських традицій і заповідей". У ліберально-протестантському свідомості це означає зовсім не повернення до традиції Церкви, це значать у відповідь на усталений модернізм, створення нового ще більш ліберального модерну. Оксфордская група керувалася у своїй діяльності чотирма абсолютами християнства:
- абсолютної чесністю (по відношенню до себе та інших, чесності в словах, вчинках і думках);
- абсолютної готовністю допомагати іншим;
- абсолютною чистотою (тіла, духу і намірів);
- абсолютної любов'ю (до Бога і ближнього).

Частково досвід Оксфордської групи був використаний при написанні Програми "12 кроків" Анонімних Алкоголіків.

1934 рік, грудень, Едвін неодноразово відвідує знаходиться на стаціонарному лікуванні Білла. Останній, вже 4-й раз (з 1932 року) проходив курс антиалкогольної терапії у доктора Сілкворта, якого називали "маленьким доктором, люблячим п'яних".

Розповідаючи Біллу історію свого пияцтва, Едвін переконав його, що для одужання необхідно визнати своє безсилля щодо алкоголю і що необхідно знайти СВОГО БОГА, якого він назвав "Вищою Силою". Після цих бесід, вийшовши з клініки, Білл разом з дружиною Лоїс вступив в Оксфордську Групу.

Ось як про це розповідає сам Білл в одній з головних книг АА - "Великій книзі": "Не дивлячись на приклад мого друга, в мені залишалися старі забобони. Слово "Бог" все ще викликало легку антипатію. Коли мова зайшла про якийсь Бога, з яким можна встановити персональні взаємини, почуття антипатії посилилося. Все це мені не подобалося. Я брав такі ідеї як Творчий Розум, Світовий Розум або Дух Природи, але я не приймав ідеї Небесного Владики, який би велелюбний не була його влада. З тих пір мені довелося розмовляти з багатьма людьми, які думали так само.

Мій друг запропонував щось, що здалося мені в той момент незвичайним. Він сказав: "Чому б тобі не виробити своє власне уявлення про Бога?"

Це, нарешті, пройняло мене. Крижана гора розсудливості, в тіні якої я жив і мучився стільки років, розтанула. Я стояв освітлений сонячним світлом.

Від мене вимагалося лише бажання і готовність вірити в існування сили, більшої, ніж я "[11].

1935 рік, 11-12 травня. У ці дні Білл В. перебував у службовому відрядженні в Акроні (штат Огайо). Відчувши себе погано, відчуваючи бажання напитися, він став шукати зустрічі з іншим алкоголіком, за допомогою місцевої Оксфордської групи він зустрівся з Генріеттою Зейберлінг, знайомої доктора Боба. Доктор Боб був 11-го травня п'яний, проте, погодився приділити 15 хвилин зустрічі з людиною, який назвався "членом Оксфордської групи, алкоголіком з Нью-Йорка, який потребує (90 :) в іншому алкоголіка". Зустріч відбулася і тривала довше наміченого, набагато довше, а саме, з 17 до 24 годин. Це було побачення двох "безнадійних" алкоголіків - біржового маклера Білла В. (Вільям Гріффіт Вілсон, 1895-1971 рр.) І лікаря-хірурга Боба (Роберт Хальбрук Сміт, 1879-1950 рр.). Білл до цього пройшов кілька наркологічних лікарень, а доктор Боб був не в змозі проводити хірургічні операції.

10 червня 1935 року. Це день виникнення Товариства АА. (В цей день д-р Боб останній раз в житті випив алкоголь).

Істотну роль у створенні Товариства зіграв згаданий вище друг Анонімних Алкоголіків д-р Вільям Д.Сілкворт. Істотний вплив на формування Програми Співтовариства АА надали, крім Оксфордської Групи, погляди Карла Густава Юнга (один з найбільш містично налаштованих психологів) і філософа Вільяма Джеймса.

1937 рік. В Спільнота, що налічує 40 членів, була прийнята жінка. В цьому ж році Білл В. разом з групою однодумців з Нью-Йорка виходить зі складу Оксфордської групи і організовує "Групу безіменних алкоголіків". На цьому поки зупинимо наш розгляд історії АА.

Зробимо висновок: по всій видимості, вихід з релігійної організації "Оксфордська Група" не з'явився відмовою від релігійності спільноти АА, навіть якщо така відмова публічно декларується. І більш того, навіть якщо вищезазначене не усвідомлюється АА. Перед нами постає певна релігійна практика. Це видно з історії організації, а так само з сучасних методів використовуваних даним співтовариством.

У практиці спільноти АА, АН можна позначити:

1) ієрархічність - єдиний центр, інститут спонсорства (наставництва);

2) обрядовість - молитва, медитація, сповідь (п'ятий крок)

3) заповіді - 12 кроків, 12 традицій;

4) доктринальні тексти - видання: "Анонімні Алкоголіки", "Анонімні Наркомани", "Велика книга". Але особливо зазначу центральну ідею 12-крокової програми, яка переконує нас в тому, що ми розглядаємо своєрідну релігію - це звернення до Вищої Сили, до Бога (що є суттю релігії). Наведу деякі цитати.

Другий, третій, п'ятий і одинадцятий кроки:

"2. Ми прийшли до переконання, що тільки Сила, більш могутня, ніж наша власна, може повернути нам розсудливість.

3. Ми прийняли рішення доручити нашу волю і життя Богу, як ми Його розуміємо.

5. Ми визнали перед Богом, собою і будь-якою третьою людиною справжню природу наших помилок.

11. Шляхом молитов і роздумів ми намагалися поліпшити свій усвідомлений контакт з Богом, як ми Його розуміли, молячись лише про знання Його волі, яку нам належить виконати, і про дарування сили для цього "[12].

Ще цитата: "В Анонімних Наркоманів ми наважуємося віддати нашу волю і наше життя під захист Бога, як ми Його розуміємо ... Нам немає необхідності бути релігійними; будь-хто може прийняти цей крок "[13]. І ще цитата: "Візьми мою волю і моє життя. Веди мене по шляху одужання "[14]. Диву даєшся, як можна віддати волю і життя Богу поза релігією?

Продовжувати можна довго. Цілком очевидно, що перед нами певний релігійний рух, релігійна практика.

Чому ж творці цього релігійного руху - "батьки засновники" (як їх називають послідовники) заперечують цей факт?

Тут як мені здається, щонайменше, дві причини. Перша - це нерозуміння (можливо щире) творців спільноти АА, АН і їх послідовників того, з чим вони зіткнулися, і нерозуміння це відбувається, по всій видимості, від деякої богословського безграмотності. Друга причина (втім, це тільки моє припущення, яке я постараюся аргументувати) більш корислива. Справа в тому, що практично з самого початку своєї діяльності АА здійснюють свою практику в державних установах.

У 1939 році в психіатричній лікарні Нью-Йорка виникла перша група АА в лікувальному закладі. У 1942 році в Каліфорнії пройшов перший мітинг АА у в'язниці [15]. Надалі ця сторона діяльності АА викликала, в тому числі і негативну реакцію, в деяких випадках вилівшеюся в судові розгляди. Для прикладу наведу деякі судові постанови (все в США):

1996 р Сьомий апеляційний окружний суд: Анонімні Наркомани - релігійна програма і укладеного можна зобов'язувати відвідувати їх збори. [17].

Постанова Нью-йоркського апеляційного суду: ув'язнений має право відвідувати альтернативну секулярної програму, обов'язкове відвідування АА порушує конституційне відокремлення церкви від держави [18].

1997 року Верховний суд штату Теннесі: укладеного можна зобов'язувати відвідувати збори АА, тому що АА - релігійна програма, а альтернативної секулярної програми немає [16].

Як бачимо, судова влада США розділяє висновок про те, що АА, АН - це релігійне явище. Можливо це одна з причин такого настирливого заперечення АА, АН свою релігійність.

Взагалі необхідно звернути увагу читачів на те, що дискусія про духовний зміст руху АА, АН в США ведеться досить давно і широко, про що заморські прихильники 12-крокової програми не інформують своїх російських послідовників. Існує цілий ряд видань присвячених цій темі. Наприклад, такі видання як: Charles Bufe Alcoholics Anonymous: Cult or Cure? 1998. See Sharp Press, (Чарльз Буфе "Анонімні алкоголіки: культ або зцілення?") Або Ken Ragge More Revealed: A Critical Analysis of Alcoholics Anonymous and the Twelve Steps, 1992. (Кен Рагга "Критичний аналіз анонімних алкоголіків і 12 кроків" ).

Отже, вище ми прийшли до висновку, що підприємницькі кола АА, АН - це релігійний рух. Тепер необхідно класифікувати дане релігійне рух. Визначити яке його богослов'я, віросповідання. Для цього знову звернемося до історії спільноти АА.

* * * * * * * * *

У цій частині статті я в основному буду користуватися інформацією з двох джерел: книги Террі Вебб "Дерево оновленої життя" і статті "АА: Christian or Occult Roots? "(Анонімні алкоголіки: християнські або окультні коріння?) Написаної Мартіном і Дідеріх Бобган [19].

Отже, Франк Бухман, лютеранський священик, заснував рух, яке він спочатку назвав "Християнське Спільнота ранніх століть". У 1928 році назва була змінена на Оксфордську групу. У США лідером цього руху став Самуїл Шумейкер, священик єпископальної церкви, він вніс вагомий вклад в розвиток АА.

Вище я вже писав про те, що саме з Оксфордської групи вийшла "Група безіменних алкоголіків". Два засновника товариства АА - доктор Боб і Білл Вільсон - разом зі своїм другом Еббі Т. вирішили позбутися від алкоголізму, відвідуючи зборів Оксфордської групи. Доктор Боб перший раз зізнався в своєму пияцтві на зборах Оксфордської групи в місті Ейкрон, штат Огайо. Білл Вільсон зробив те ж після свого звернення в 1934 р Вони залишалися в Оксфордської групи до тих пір, поки не утворилося рух АА. Це рух вважає, що саме Оксфордская група торувала стежку для суспільства Анонімних Алкоголіків, і пояснила, що робити і чого слід уникати [20].

Пізніше Самуїл Шумейкер говорив друзям по руху: "що вони повинні завжди пам'ятати про коріння програми, що йдуть глибоко в" примітивне "фундаментальне християнство, втіленням якого була Оксфордская група" [21].

Наведу ще один вислів з книги "Дерево оновленої життя": "Те, що Оксфордская група хотіла зробити для всього світу, АА сподівалися зробити для п'яниць" [22].

Тепер спробуємо з'ясувати, на що схоже це "примітивне фундаментальне християнство", втіленням якого була Оксфордская група. "Рання Оксфордская група нагадувала зібрання квакерів зі спеціально відведеним часом для мовчазною молитви і міркувань" [23]. Дозволю нагадати читачам хто такі квакери. Для цього звернемося до "Історії Християнської Церкви" Н. Тальберга: "Церковні установи квакерами відкинуті. Немає у них таїнств, храмів і богослужінь, духовних посадових осіб. Вони влаштовують свої релігійні збори, в яких проводять час в мовчанні і самозаглиблення, в очікуванні осяяння від Св. Духа. Відчув це присутність, може висловлювати вголос свої почуття в молитві, співах або повчаннях "[24].

Фундаментом Оксфордської групи були чотири абсолюту (вище я писав про це). Ті, хто приєднувався, повинні були сповідувати свої гріхи під час спілкування в групі. Теми, пропоновані членами для духовних дискусій, повинні були активно обговорюватися на зборах. Це відбувалося у формі сповіді, свідоцтва і віри в Силу, більш могутню, ніж вони самі [25].

Мартін і Дідеріх Бобган в своїй статті стверджують, що сутністю руху був особистий релігійний досвід (практика), а не чітка богословська доктрина. Бухман пояснював, що "він ніколи не торкався ніякі доктрини на своїх зборах, тому що він не хотів засмутити або образити кого-небудь" [26]. Так як Бухман тримав свої вірування при собі, він міг апелювати до людей різних релігійних переконань.

Члени Оксфордської групи практікувалі, что смороду називали "керівніцтвом згори": молилися, а потім слухали, что Їм скаже Господь. Потім смороду запісувалі, что Чули [27]. Було відомо, що Бухман, наприклад, проводив "годину або більше в цілковитій тиші, не рухаючись, отримуючи керівництво на день" [28]. Найбільше це нагадує спіритичні експерименти.

З усього вище викладеного можна виділити два богословських положення, якими керувалася Оксфордская група. Перше це відсутність, яких або ЛОГМ в їх віровченні. І це небажання догматизувати свою віру призводить до непорозумінь, що ж мається на увазі під такими термінами як: "Бог", "Господь" або "Христос". Друге положення випливає з першого - моє розуміння Бога або Вищої Сили грунтується на моєму особистому релігійному досвіді. Таке богослов'я Оксфордської групи може привести своїх послідовників до стану глибокої духовної принади.

На жаль, рух АА і АН в повноті увібрало ці богословські установки Оксфордської групи. "Наше уявлення про Бога виходить не з догм, а з того, у що ми віримо і тому, що допомагає нам. Багато хто вважає, що Бог - це якась сила, яка зберігає нас чистими. Право власного розуміння Бога поширюється на всіх без винятку "[29]. "Кожен з нас вирішує сам, як розуміти вищу силу. Ніхто за нас не вирішить цього. Ми можемо назвати це групою, програмою або ми можемо назвати це Богом "[30]. А ось і більш різке висловлювання: "Не важливо, що для вас є Вищою Силою, якщо ця Вища Сила допомагає вам залишатися тверезим" [31]. Так, що горезвісне висловлювання "Бог як ми його розуміємо" невипадково, а концептуально. І не згадка імені Христа в 12-крокової програмі теж невипадково.

Необхідно відзначити і ще одну релігійну установку сприйняті рухом АА, АН від Оксфордської групи - це "підпорядкування". Згадаймо, як звучить третій крок АА: "Ми прийняли рішення доручити нашу волю і життя Богу, як ми Його розуміємо". Сем Шумейкер, лідер Оксфордської групи в США, говорив, що "справжнє значення віри - підпорядкування себе Богові". Далі він пише: "Підкоряйтеся всьому, що ви знаєте про Нього, або вірите, що має бути правдою про Нього. Підкоряйтеся Йому, якщо необхідно, в повному невіданні Його. Набагато важливіше, що ви торкаєтеся Його, а не розумієте Його. Віддайте себе в Його руки, чим би Він не був, як сказав Вільям Джеймс. "Він більше ідеальний, ніж ми. Зважитеся. Віддайте себе Йому "[32]. При цьому термін "Йому" може відноситися до будь-якого богу. Підпорядкування невідомої "Вищої Сили", при принциповому небажанні цю "Силу" якось визначити, якось позначити бачиться мною вкрай небезпечним,

Зазначу, що релігійний характер суспільства АА з часом змінюється. На початку створення співтовариство АА мало, чим відрізняється від Оксфордської групи, основна відмінність в тому, що збори Оксфордської групи для всіх, а зборів АА тільки, для алкоголіків. Спільнота АА увібрало в себе всі помилки в ставленні до Бога, Христа і Церкви, які притаманні Оксфордської групи. Надалі АА дані омани виправили, а примножили.

Відбувається відмова від Христа, під терміном "Бог" більше не мається на увазі Бог Нового Завіту. На початку на зборах АА молилися молитвою "Отче Наш", вивчали Біблію, особлива увага приділялася "Нагірній проповіді". Надалі з'являється програма 12 кроків і молитва "про душевний спокій". Ранні видання АА (наприклад "Велика книга") були написані вільним стилем, який пропонує людині звільнення. Сучасні видання мають характер директив, написаних швидше наказним тоном.

Сама програма 12 кроків зводиться в певний абсолют, їй практично присвоюється властивість богодухновенности: "" Дванадцять кроків "спираються на мудрість і досвід. Їх натхненний текст можна порівняти з текстом Десяти Заповідей, які були дані Мойсеєві на горі Синай ... І в тому і в іншому випадку людські сили були на вищу точку духовного напруги, коли Дух Божий був поруч, наставляючи людей "[33]. Правда ж порівняння вражає.

"Дванадцять кроків" оголошується універсальним засобом. Сьогодні існують не тільки "Анонімні Алкоголіки" і "Анонімні наркомани", але і "Анонімні переїдати", "Анонімні Курці", "Анонімні сексоголіки", "Анонімні азартні гравці", "Анонімні Співзалежні" і багато, багато інших "анонімні". Рух "Дванадцять кроків" в буквальному сенсі оголошується одним "з найбільших відроджують і оновлюють рухів XX століття" [34]. З усього вище викладеного зробимо висновки:

- Віровчення релігійного руху "Дванадцять кроків" - АА, АН виходить за рамки християнського віровчення.
- Об'єктом поклоніння в даному русі є якась "Вища Сила".
- Що або хто саме стоїть за терміном "Вища Сила" кожен з учасників руху вибирає сам. Відсутність догм в цьому питанні принципово (такий собі суперекуменізм).
- В основі релігійній практиці руху "Дванадцять кроків" - АА, АН лежить особистий релігійний досвід (не огорожа догматами) і підпорядкування невиразною "Вищої Сили". (Дана практика може привести до глибоким духовним пошкоджень.)

Як же ставиться до цього явища віруючій людині? З обережністю. Розуміючи, що перед ним оригінальний і своєрідний культ, може бути (через богословської безграмотності) в повноті неусвідомлений самими організаторами і учасниками. Культ, який зберігає в собі певні духовні небезпеки.

Сучасне відношення до руху АА, АН наркозалежних в Росії можна порівняти з відношенням до йоги в 80-х роках XX століття радянської інтелігенції. Тоді багато хто кинувся займатися йогою в пошуках здоров'я і духовного оновлення, толком не усвідомлюючи, що вони, по суті, зіткнулися з індуїзмом. Тепер наркоман приходить в групу АН в пошуках тверезості, а йому пропонують поклоніння невиразною "Вищої Сили".

На час закінчення статті, в світ вийшло два видання безпосередньо стосуються обговорюваної теми: "Солодкий плід гіркого древа" ієромонаха Іони (Займовского) і "Вихід є!" (Автор позначив себе як "мирянин Олександр"). Ознайомившись з цими виданнями можна говорити про те, що на сьогодні існує деяка група священнослужителів і мирян активно підтримує і пропагує рух "Дванадцять кроків".

Дев'ятий рік автор цієї статті безпосередньо бере участь у справі церковного душпастирства наркозалежних. За цей час моє ставлення до програми "Дванадцять кроків" змінювалося. На початку я був багато в чому згоден з думками ієромонаха Іони. Я вважав, що можливо і необхідно Церкви духовно опікуватися рух "Дванадцять кроків", практично нічого в цьому русі не змінюючи. Сьогодні я до такої можливості ставлюся глибоко песимістично. Не тільки через те, що програма "Дванадцять кроків" не відповідає церковної традиції. У мене склалося враження, що і самі організатори руху АА, АН не прагнуть до церковного окормлення. Ось, що з цього приводу пише Террі Вебб в розділі "Захист від жучків: ігнорування будь-яких сект чи деномінацій": "Видужуючі хімічні залежні і члени їх сімей вважали, що якщо вони допомагають один одному, то повинні залишатися незалежними (традиція 4) і фінансувати себе самі (традиція 7) ... церква часто намагається контролювати нас, коли пропонує нам щось безкоштовно. Позаконфесійного і незалежна природа груп АА захищає їх і дає їм можливість допомагати людям, не зв'язуючи себе рук "[35].

У своїй роботі отець Іона задає питання: "Чому в нашій Церкві деякі священики проти організації АА" [36]? Далі автор відповідає на це питання словами відомих священнослужителів. Наведу слова протоієрея Євгенія Генинг: "Заперечення походить від відсутності необхідної інформації. Священики часто не мають ні можливості, ні часу, а іноді і бажання, серйозно ознайомитися з тим, що такий рух АА і АН ... "[37]. У моєму випадку все відбулося з точністю навпаки. Саме, ніж більш серйозно і глибоко я вивчав це питання, тим більше песимістичне відношення у мене до нього виникало.

Часто доводиться чути, що програма "Дванадцять кроків" призводить стражденних в Православну Церкву. Смію стверджувати що, 12 кроків ведуть не до Церкви. У Росії учасники АА, АН приходять до Православ'я не тому, що вони займаються по 12 кроків, а тому, що вони живуть в Росії. У тих же Сполучених Штатах 12 кроків приведуть хворого зовсім ні до Православ'ю. За свідченням учасників АА, АН більшість займаються за цією програмою до Справжньою Вірі не приходять. Багато в результаті занять по 12 кроків можуть прийти до окультного свідомості.

Вважаю глибоко невірним в церковне життя вводити чуже Церкви явище. Бажано не програму "Дванадцять кроків" пропагувати, а на основі святоотеческого вчення про боротьбу з пристрастями, на основі церковного досвіду створити православну програму духовного відродження.

Ця стаття не претендує на повноту істини та об'єктивності. Стаття є скоріше закликом до діалогу і до обговорення, закликом до організаторів і прихильникам руху "Дванадцять кроків" задуматися над тими глибокими суперечностями, які містяться в їх русі. Підстава цих протиріч в невизначеності, в подвійності. Чи то перед нами психотерапевтична програма, тоді чому вона здійснює функції релігії (приводить людину до Бога)? Чи то це релігійний рух, в такому випадку виникає природне запитання: з якою ж релігією асоціює себе дане рух?
Ієрей Максим Плетньов, керівник реабілітаційного центру в Млинові струмках, клірик Храму Нерукотворного Образу на Конюшенної площі, м.Санкт-Петербург, на момент написання даної аналітичної роботи (2005 рік) виконував обов'язки заступника керівника відділу з протидії наркоманії та алкоголізму Санкт-Петербурзької єпархії.

Священик Максим Плетньов

Примітки:

1. Жохов Валентин, свящ. Православна церква і наркологія - співпраця необхідна, http://www.spasi.ru/biblt/bab3.htm

2. Там же.

3. Там же.

4. Там же.

5. Анонімні наркомани, с. 16.

6. Там же. с. 8.

7. Там же.

8. Там же. с. 103.

9. Традиції АА. http://aaminsk.narod.ru/glavnaya.htm

10. Історія АА. http://my.tele2.ee/hingehooldus/rus/aahistory.html

11. Велика книга, http://www.aaminsk.narod.ru/i7.htm

12. Анонімні наркомани, с. 24.

13. Там же. С. 33.

14. Там же.

15. Історія АА. http://my.tele2.ee/hingehooldus/ rus / aahistory.html

16. Постанова Верховного суду штату Теннесі. http: // www.unhooked.com/sep/tennessee.htm

17. Постанова Сьомого апеляційного окружного суду, http://www.unhooked.com/sep/7circopn.htm

18. Постанова Нью-йоркського апеляційного суду. http://www.unhooked.com/sep/griffin.htm

19. Bobgan М. D. АА: Christian or Occult Roots? http://www.psychoheresy-aware.org/aaroots.html

20. Вебб Террі. Древо Оновленої Життя. - М., 2001. с. 24.

21. Там же.

22. Там же. с. 46.

23. Там же.

24. Тальберг Н. Історія Християнської Церкви. - М. 1991. с. 50.

25. Вебб Террі. Древо Оновленої Життя. - М., 2001. с. 45. (102 :)

26. Irvine William С. Heresies Exposed. New York: Loizeaux Brothers, Inc., 1921, p. 54.

27. Shoemaker S. Courage to Change: The Christian Roots of the 12-Step Movement. Bill Pittman and Dick В., eds. Grand Rapids, MI: Fleming H. Revel / Baker Book House Company, 1994, p. 198

28. Irvine William C. Heresies Exposed. New York: Loizeaux Brothers, Inc., 1921, pp. 58, 59.

29. Анонімні наркомани, с.33.

30. Там же. с. 32.

31. Вебб Террі. Древо Оновленої Життя. - М., 2001. с. 137.

32. Shoemaker S. Courage to Change: The Christian Roots of the 12-Step Movement. Bill Pittman and Dick В., eds. Grand Rapids, MI: Fleming H. Revel / Baker Book House Company, 1994, p. 44.

33. Вебб Террі. Древо Оновленої Життя. - М., 2001.с. 57.

34. Там же. с. 17.

35. Там же. с. 116-117.

36. Іона (Займовскій), ієром. Солодкий плід гіркого древа. М. 2004. с. 90.

37. Там же, с. 93. (103 :)

Вперше опубліковано в збірнику статей "Теорія і практика протидії наркоманії та алкоголізму. (Випуск другої) ", СПб .: Відділ з протидії наркоманії та алкоголізму Санкт-Петербурзької єпархії, 2005. - С. 85-102.