АННА Блейз - офіційний сайт перекладача з англійської виткати СВІТ: Північне язичництво: руни: Гальдрабок. Глава 4. Старі боги і демони пекла

1. демони пекла

Stephen Flowers (c)
Переклад: Анна Блейз (с)

Справжній переклад доступний по ліцензії Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» ( «Атрибуція - Некомерційне використання - Без похідних творів») 3.0 Непортірованная .

Наскільки це не дивно, старі боги і богині германців благополучно вціліли в ісландській магічною і фольклорної традиції. Якщо в Німеччині, Англії і навіть скандинавських країнах про них зустрічаються лише окремі, ізольовані згадки, досить рано зникаючі зовсім, то в Ісландії старі боги жили і процвітали повсюдно. Причини цього слід шукати в розглянутих вище особливості суспільної та релігійної історії цієї країни.

Скласти уявлення про долю старих богів в магічних традиціях інших німецьких держав допоможуть додатки до цієї книги. Для них були спеціально підібрані тексти, красномовно ілюструють найбільш традиційні (не тільки по самому факту згадки старих божеств, але і з урахуванням контексту, в якому вживаються їх імена) пласти магічної культури.

Тут же ми постараємося представити цілісну картину «теології» і «демонології» «Гальдрабока» і споріднених йому ісландських текстів. В першу чергу нас цікавлять свідоцтва збереження язичницьких богів, але ми досліджуємо також і взаємини, і уявну асиміляцію цих богів з міфологічними і магічними персонажами іудейсько-християнської традиції, як благими, так і шкідливими.

У німецькій традиції, як і в будь-яких інших місцевих традиціях, які поступилися християнської експансії, старі боги, які користувалися популярністю в народі, виживали, щонайменше, двома способами: 1) йдучи в «підпіллі», де вони часто були сусідами з іншими знедоленими сутностями ( наприклад, демонами), або 2) асимілюючись і ототожнюючи з прийнятими або офіційно дозволеними для вшанування сутностями. Останній з двох цих шляхів набагато більш поширений у всіх культурах. Іноді старі боги ототожнювалися з Ісусом, його учнями, апостолами або, найчастіше, з різними святими. Деякі з цих святих шанувалися в християнстві спочатку, але часом мала місце фактична канонізація старих божеств, які брали нові, «християнські» імена й атрибути [1] . Насправді це тема для самостійного і досить великого дослідження; тут ми зможемо приділити увагу лише тим окремим випадкам асиміляції, свідоцтва яких зустрічаються в магічних текстах. Однак важливо усвідомлювати, що ці процеси були набагато більш всеосяжними і поширеними і аж ніяк не обмежувалися сферою магії [2] .

Зрозуміло, з усіх старих богів в ісландських джерелах найяскравіше представлений Гальдрафёд (Батько Магії), тобто Один. Його ім'я входить практично в усі поіменні переліки старих богів, а різні його Хейт (ісл. «Прізвиська») нерідко включаються не тільки в подібні перерахування, але і в назви магічних знаків. Наприклад, Йоун Арнасон призводить послідовність з шести гальдраставов, кожному з яких присвоєно ім'я власне (див. Іл. 1) [3] .

1) Фрейр

2) Фьyoльнір

3) Фенг

4) Тунде

5) Текке

6) Трюм

Іл. 1. Шість гальдраставов із зібрання Йоуна Арнасон.

Чотири з цих шести знаків (2-5) підписані прізвиськами Одіна [4] . Ці та інші магічні імена Одіна свідчать про те, що зберігалося не тільки найпоширеніше ім'я цього божества, а й більш комплексне вчення про різні його функціях, пов'язаних з різними Хейт. У «Гальдрабоке» імена Одіна зустрічаються в шести різних рецептах (№№33, 34, 41, 43, 45 і 46). Два з них (№№33 і 45) призначені для упіймання злодія, два (№№34 і 43) відносяться до області любовної магії, а один (№41) - для пом'якшення гніву, що, безсумнівно, може стати в нагоді тому, хто використовує шкідливу формулу з рецепта №46. Все свідчить про те, що Одіна і його магічні функції як і раніше знали і пам'ятали (нехай навіть з спотвореннями) і активно використовували це знання на практиці. З усіх імен старих богів ім'я Одіна залишалося, за висловом з змови №43, megttugaste ( «найсильнішим»).

Другим після Одіна за частотою згадувань, мабуть, слід Тор. Це теж не дивно, оскільки в язичницької Ісландії він був найпопулярнішим богом. Правда, в «Гальдрабоке» він не згадується ніде, крім переліків божественних і демонічних імен в рецептах №№43, 45 і 46. Однак популярність гальдрастава під назвою Thó rshamar ( «молот Тора») свідчить, що в ісландській магії Тор грав досить значну роль. В ході історії ця назва приписувалося кільком різним знакам. У свій час так називали сонячне колесо, або свастику; в фольклорних матеріалах, зібраних Йоун Арнасон, «молот Тора» зображений у вигляді знака , Що нагадує стару форму сонячного колеса [5] .

Цікаво, що імена цих двох богів зберігалися аж до Новітнього часу не тільки в Ісландії, а й далеко за її межами. В Англії в кінці XIX століття був записаний наступний магічний змову на Ланкаширські діалекті:

Тричі я б'ю святим хрестом,
молотом цим тричі я б'ю:
один раз - за Бога,
один - за Вода,
один - за Лока [6] .

«Вод» - це, вочевидь Водан, а «Лок» - ймовірно, Локі; таким чином, химерна суміш старих англійських і скандинавських вірувань зберігалася дуже довго. Навіть в XX столітті зафіксовано випадок, коли німкеня з Північної Кароліни згадувала ім'я Тора поряд зі святою Трійцею в якомусь обряді лікування [7] .

Крім цих двох популярних імен, які фігурують у багатьох змовах, імена ще щонайменше двох старих божеств зберігалися в складі назв певних рослин. У рецепті №40 згадується Friggjargras ( «трава Фрігге»), а ще одна рослина називається Baldursbrá ( «чоло Бальдра»). Фрігге - дружина Одіна, а Бальдр - один з його синів, відомий своєю невразливістю, досконалістю і загибеллю від рук Локі і Хёда.

У змові №46 з «Гальдрабок» зустрічається пряме відсилання на один з міфів: «...... так ослабнеш ти, як диявол Локі, коли все боги його зв'язали». З цього випливає, що гальдрамад, що склав цю змову, був добре знайомий з міфологічним матеріалом, викладеним в Старшій і Молодшій Еддах [8] .

У деяких змовах згадуються поодинокі імена німецьких богів, але частіше божественні імена наводяться цілими списками, як в рецептах №№33, 43, 45 і 46. Ці перерахування цікаві в декількох аспектах. Вони містять імена великих богів і богинь стародавньої німецької релігії, але з точки зору язичницької теології композиція їх не надто осмислена. Крім того, останні три з згаданих чотирьох переліків носять синкретичний характер: німецькі божества сусідять там із персонажами іудейсько-християнської і середземноморської міфології і магії. Але, в цілому, створюється враження, що ці іудейсько-християнські елементи були штучно і досить пізно вбудовані в уже розвинену магічну систему.

На користь цього говорить і той факт, що в магічну картині світу, представленої в «Гальдрабоке», присутні не тільки великі боги вищої німецької міфології, а й так звані нижчі божества язичницького космосу. Виявляється кілька відсилань до повір'ям про те, що тролі або ельфи можуть насилати хвороби, вражаючи людей магічними «стрілами» (№№21 і 39); крім того, двічі згадуються велетні, або, точніше, йотуни (ісл. jö tnar) (№№33 і 34).

Мабуть, один з найцікавіших пережитків - це назва храму богів, «Вальгалла» (ісл. Valhö ll). Вальгалла, що означає «чертог [або, можливо," скеля "] убитих», - це житло в Асгарді (Á sgardhur, «двір богів»), де мешкають після смерті воїни Одіна, загиблі в битві. Збереження цієї назви свідчить про те, що космологічні традиції, що йдуть від язичницької давнини, певною мірою залишалися безперервними і лише накладалися на структуру нового, християнського «пантеону».

демони пекла

З точки зору майстрів гальдра, які писали цю книгу, в Вальгалла мешкали не тільки старі боги германців, а й демони иудаистской міфології - Сатана і Вельзевул. Найяскравіший тому приклад знаходиться в змові №43: «Допоможіть мені в цьому, про ви, все боги: Тор, Один, Фрігге, Фрейя, Сатана, Вельзевул і все боги і богині, що мешкають в Вальгалла». Перетворення Сатани в мешканця Вальгаллу - важлива подія в історії ісландської магії. Це вельми символічна і красномовне свідчення того, що елементи південній магічної системи асимілювалися не по власним законам, а на умовах, заданих північній традицією.

Однак, з точки зору нової панівної культури, ця обставина спричинила за собою «демонизацию» старих німецьких богів. У християнському світосприйнятті старі боги в значній мірі, хоча, безумовно, і не повністю, ототожнилися з бісами. На час створення «Гальдрабока» старі боги поряд з демонами вже набагато частіше використовувалися в формулах агресивної магії, тоді як рецепти захисної магії частіше включали в себе християнські елементи. Але, зрозуміло, це лише загальна тенденція, а не жорстке правило.

Як вже зазначалося вище, старі характеристики і функції традиційних божеств поляризувалися під впливом більш дуалістичності і діхотомізірующіх християнських догматів, тому деякий час старі боги могли відчувати себе як вдома і на стороні Ісуса, і в таборі Сатани. Але, в кінцевому рахунку, фундаментальні вади християнської доктрини призвели до того, що старі боги і богині Вальгаллу вважали за краще суспільство Сатани і Вельзевула.

Є переконливі аргументи на користь того, що в Скандинавії цей процес йшов по торованих рейках: християнізація різних індоєвропейських народів (греків, римлян, кельтів і інших німецьких племен) зазвичай супроводжувалася придушенням місцевих язичницьких богів, знаряддям якого служили цілеспрямовані кампанії по їх демонізації. Тому не дивно, що північні язичницькі божества (або, точніше, їх прихильники) легко розпізнавали собі подібних під масками християнських «бісів». І ніде цей процес не відображений настільки яскраво і відверто, як в наступній Нижньонімецький хрестильної клятві IX століття:

Відрікаєшся ти від бісів?

et respondet [лат. «І відповідає»]: я відмовляюся від бісів

і від усіх диявольських жертв?

respondet: і відрікаюся від всіх диявольських жертв

від всіх діянь диявольських?

respondet: і відрікаюся від всіх діянь і словес диявола, і Тунар, і Водена, і Сакснота і всіх поплічників їх.

Чи віруєш ти в Бога, Отця Всемогутнього?

respondet: вірую в Бога, Отця Всемогутнього.

Чи віруєш у Христа, Сина Божого?

respondet: вірую в Христа, Сина Божого.

Чи віруєш в Духа Святого?

respondet: вірую в Духа Святого [9] .

З іншого боку і, особливо, в католицький період нова релігія відчувала сильний вплив язичницьких вірувань. Деякі елементи старої віри зберігалися, піддавшись лише поверхневої християнізації, і під виглядом християнських практик продовжували дотримуватися багато старі звичаї. У магічної парадигмі це означає, що християнські персонажі в деяких випадках могли безпосередньо сусідити з язичницькими. Як свідчить чудовий приклад з рецепта №46, північному чаклуна ніщо не заважало використовувати імена Одіна, Спасителя і Сатани в одному і тому і ж переліку.

Крім того, не виключено, що в деяких випадках вживання слова «господь» (ісл. Dró ttinn) і «бог» (ісл. Gudh) несуть в собі не християнські, а язичницькі конотації.

Ісландський «магічний трикутник», що складається з німецьких богів, вищих персонажів християнської міфології і демонічних християнських сутностей, примітний тим, що в Ісландії старі боги залишалися більш могутніми, ніж де б то не було, і дуже активно використовувалися в магічній практиці. Навіть в народних казках «язичницькі премудрості» прирівнюються до чаклунства. Крім того, створюється враження, що і в цілому, і в контексті магічного світогляду демонічні сутності тут ніколи не мислилися настільки «злими», а християнські божества і святі - настільки «добрими», як в інших регіонах.

Переклад з англ .: Анна Блейз

[1] Hampp, Beschwörung-Segen-Gebet, p. 110ff.

[2] Классіческоеісследованіенаетутемусм .: Erich Jung, Germanisch Götter und Heiden in christlicher Zeit, 2d ed. Munich: Lehmann, 1939.

[3] Див .: Árnason, Íslenzkar Thjódhsögur, vol. 1, p. 432.

[4] Див .: Hjalmar Falk, Odensheite. Kristiana: Dybwad, 1924, pp. 8, 9, 29, 31.

[5] Див .: Árnason, Íslenzkar Thjódhsögur, vol. 1, pp. 432-432; Simpson, Icelandic Folktales, pp. 181-182.

[6] Див .: HR Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe. Harmondsworth, UK: Penguin, 1964, p. 180.

[7] Див. Lee R. Gandee, Strange Experience. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1971, p. 119.

[8] Повністю цей міф призводить сноррі стурлусон в «Молодшій Едді»: Snorri Sturluson, The Prose Edda, trans. Jean Young. Berkeley: University of California Press, 1954, pp. 85-86.

[9] В оригіналі див .: Wilhelm Braune and Ernst Ebbinghaus, Althochdeutsches Lesebuch, 15th ed. Tübingen: Niemeyer, 1969, p. 39.