Церква і держава - без злиття і підпорядкування

Російську Церкву люблять звинувачувати в надмірній сервільності по відношенню до держави. Вітчизняним ієрархам популярні блогери ставлять в приклад грецьких архієреїв: подивіться, Синод Елладської церкви не боїться викривати уряд. Чи правда, що Церква прагне до злиття з владою, а держава - до перетворення Церкви в одне з міністерств?

Православ'я в останні роки часто стало асоціюватися з патріотизмом, державністю і національною самосвідомістю. Набули поширення і більш радикальні погляди про те, що Російська Православна Церква якимось чином "зрослася" з російською державою, його історією і інтересами.

І дійсно, організовувані владою щорічні патріотичні заходи в пам'ять про Велику Вітчизняну війну по всій країні проходять за активної участі духовенства. Інтенсивне освітлення в науковій літературі і публіцистиці заслуг Московської Патріархії в роки війни, а також плавна реабілітація учасників Псковської місії (можна згадати не так давно вийшов на екрани фільм "Поп") дає в інформаційному просторі Росії переконливу картину рішучого засудження всієї Російською Церквою німецької агресії проти СРСР. Багато хто схильний бачити в православ'ї свою національну релігію. Однак таке враження, на мій погляд, не цілком вірно.

Безперечною частиною склалася картини "православного патріотизму" є лише ті історичні сюжети, які відносяться безпосередньо до позиції Московської Патріархії, очолюваної на початку 1940-х рр. патріаршим місцеблюстителем митрополитом Сергієм (Страгородського). Митрополит Сергій, який керував РПЦ в СРСР в найважчі роки антирелігійних гонінь, незважаючи на її катастрофічне становище, нітрохи не вагаючись, зайняв 22 червня 1941 р однозначно патріотичну позицію. Дізнавшись про початок війни, він звернувся до вірних із закликом про захист Батьківщини і ясно дав зрозуміти духовенству, що навіть покірну пасивність щодо загарбників він розцінить як зраду і Батьківщині, і пастирського боргу. Керівництво Московської Патріархії виконало велику агітаційну роботу з підтримки діючої армії, партизан, трудівників тилу і взагалі всієї країни в цілому, в тому числі і за кордоном.

У державних друкарнях друкувалися десятки послань патріаршого місцеблюстителя і інших архієреїв, які містили в собі відгуки на всі основні події військового життя країни. Співпраця з всеслов'янської комітетом надало РПЦ можливість через радіо і друк, звертатися до народу в Радянському Союзі і в зарубіжних країнах. З метою протидії фашистській пропаганді про тотальне безбожництві в СРСР і роз'яснення патріотичного курсу Патріархії були випущені, переважно для закордону, барвисті книги про становище Церкви в СРСР і документальний фільм про збір ленінградськими віруючими коштів на танкову колону імені Димитрія Донського і ескадрилью імені Олександра Невського. За допомогою віруючих за роки війни Російська Церква зібрала і передала до Фонду оборони близько 300 мільйонів рублів. Рядове духовенство Московської Патріархії нерідко з ризиком для життя допомагало партизанам і навіть безпосередньо брало участь у бойових діях. З огляду на те безвихідне становище, в якому початок Великої Вітчизняної війни застав Російську Церкву в СРСР, виконану духовенством патріотичну роботу не можна не оцінити високо.

Читайте також: незалежна Церква

Проте, православ'я як таке і Російська Церква в цілому в 1940-х рр. далеко не обмежувалася межами СРСР. Позиція багатьох ієрархів Зарубіжної Руської Православної Церкви (далі РПЦЗ) з приводу подій тих років нерідко викликає те, що прийнято називати спокусою. Відомо, що офіційний глава РПЦЗ в той час, митрополит Анастасій (Грибановский), висловлював напередодні війни офіційну подяку Адольфу Гітлеру за майнову підтримку Російської Церкви в Німеччині і за асигнування коштів на будівництво православного собору в Берліні. Після нападу Німеччини на Росію митрополит Анастасій зайняв обережну позицію, не видавши жодного письмового акту, що містить пряму підтримку гітлерівського уряду. Втім, на підтримку радянської сторони він теж не висловлювався, співчуваючи швидше німцям. На жаль, не всі ієрархи РПЦЗ проявили подібну стриманість.

Найбільш, мабуть, яскравим письмовим свідченням підтримки православним пастирем німецької агресії проти СРСР є стаття архімандрита, а згодом єпископа Сан-Франциського Іоанна (Шаховського) "Близький годину". Для того, щоб отримати уявлення про переконання архімандрита, досить процитувати всього кілька пропозицій: "Кривава операція повалення третього інтернаціоналу доручається майстерному, досвідченому в науці своєї німецькому хірургу. Лягти під цей хірургічний ніж того, хто хворий, не соромно. Знесилені і закріпачені по таборах , заводам і колгоспам російські люди були безсилі піднятися проти міжнародної атеїстичної сили, що засіла в Кремлі. Знадобилася залізно-точна рука німецької армії. Їй нині доручено збити червоні зірки зі стін російського Кремля ". Треба зауважити, що твори Іоанна (Шаховського) про духовне життя користуються великим авторитетом у віруючих, видаються і читаються в Росії в наші дні, хоча нічого не відомо про те, щоб він коли-небудь каявся в тих своїх словах.

Одним з рідкісних прикладів відкритою і рішучої підтримки радянського народу з боку зарубіжної частини Руської Церкви є діяльність митрополита Північно-Американського Веніаміна (Федченкова), який в перший же день війни в Нью-Йорку відслужив молебень про дарування російському народу перемоги над нацистами, а 2 липня 1941 р виступив на мітингу в Медісон Сквер Гарден з промовою, в якій привітав рішення Рузвельта про співпрацю з СРСР. Крім того, митрополит Веніамін очолив роботу зі збору коштів для потреб Червоної армії. Трохи пізніше до цієї роботи приєдналися православні парафії Америки, які підпорядковувалися архієрею РПЦЗ Феофіла (Пашковському). Це позначило видимий розкол в Зарубіжної Церкви, коли одні православні ієрархи, налаштовані прогермански, виявилися на німецькій території в Європі, а їхні одновірці, відкидали ідею "зцілення Росії від комунізму" ворожим зброєю, виявилися переважно на території країни-союзниці Радянського союзу США.

Чи змінила Російська Церква свої погляди на відносини з державою за останні 70 років? У розділі "Церква і нація" офіційного документа Московської Патріархії "Основи соціальної концепції" сказано, що "православний християнин покликаний любити свою батьківщину, що має територіальний вимір", вказується, що "патріотизм православного християнина повинен бути дієвим", і що, перш за все, "він проявляється в захисті вітчизни від ворога". Проте, там також сказано, що Церква "в ході міжетнічних конфліктів не виступає на боці жодної зі сторін". Оскільки ця теза явно вступає в протиріччя з досвідом митрополита Сергія (Страгородського), автори "Концепції" обумовлюються: "за винятком випадків явної агресії або несправедливості, що проявляється однієї зі сторін". Звичайно, Другу світову війну не можна вважати тільки міжетнічним конфліктом, проте досвід останніх десятиліть показує, що військові дії на сучасному етапі майже завжди йдуть саме там, де існують гострі міжетнічні протиріччя. Як можна бачити з прикладів вище, поняття про справедливість в оцінці військових конфліктів іноді у православних ієрархів сильно розходяться.

У тому ж документі, в розділі "Церква і держава" є ще більш цікаві принципи земного існування Церкви: "Церква зберігає лояльність державі, але вище вимоги лояльності стоїть Божественна заповідь: здійснювати справу порятунку людей в будь-яких умовах і за будь-яких обставин". Знову звернувшись до минулого Росії, ми побачимо, що точки зору на допустимі методи порятунку віруючих Росії також сильно розходилися. Найяскравішим тезою "Основ соціальної концепції РПЦ" стала свого роду декларація незалежності Церкви від держави, фактично досягнутої в 1990-і рр: "Якщо влада примушує православних віруючих до відступу від Христа і Його Церкви, а також до гріховним, душевредним діянь, Церква повинна відмовити державі в покорі ".

Переходячи від церковного офіціозу до церковних же людям, не можна не згадати ряд заяв представників духовенства, які в радянські часи вважали б неприпустимими. Убитий в листопаді 2009 р відомий православний священик Данило Сисоєв проповідував ідею так званого "уранополітізма", суть якого сам він визначав так: "Уранополіти - члени Тіла Христового, що перевищує спорідненість з мови, єдність по державному громадянства, і тому інтереси Всесвітньої Церкви для нас важливіша за всі інші інтересів. Держава для нас створено Богом , а не ми для держави. Будьте громадянами небесного Єрусалиму ". У православному секторі блогосфери в останні два роки нерідко можна було спостерігати жваві обговорення співвідношення значимості для християнина земного і небесного Вітчизни, що виникають як реакція на резонансну новину, виступ або публікацію. 11 жовтня 2010 р патріарх Московський і всієї Русі Кирило розкритикував запропоновану главою держави реформу бюджетних організацій, що було немислимо і в Російській імперії, і в Радянському Союзі. З приводу грудневих подій на Манежній площі ні патріарх, ні громадські діячі Церкви не стали чекати офіційних коментарів перших осіб держави, виступивши із закликом до примирення, а також зазначенням на причину конфлікту в роботі правоохоронної системи.

З цих прикладів напрошується висновок, що Російська Православна Церква в йдуть 2000-і роки з власної волі дистанціювалася від російської держави так, як ніколи за останні три століття. Це добре видно також на прикладі конфлікту з Грузією в 2008 р, коли церковне керівництво дало зрозуміти, що відокремлює інтереси Церкви від інтересів держави, і не збирається оскаржувати у Грузинської Православної Церкви південноосетинські і абхазькі території , Як це сталося між російським і грузинським державами. Патріарх Кирило підтримує відносини з усіма сторонами конфлікту, що може бути витлумачено як непряма підтримка частково визнаних закавказьких республік, але скоріше говорить про намір проводити церковну роботу незалежно від поточної політичної кон'юнктури. А це означає, що властива Руської Церкви ці довгі століття сумна, але вимушена роль пропагандистсько-мобілізаційного патріотичного ресурсу для держави поступово відходить в минуле. Церква прагне побудувати свої відносини з державою по принципово нової моделі: вплив без злиття і підпорядкування. Наскільки сильно Церква здатна чинити такий вплив, показав прийнятий Державною Думою в листопаді минає закон "Про передачу релігійним організаціям майна релігійного призначення", що відповідає інтересам Московської Патріархії. Як символ цього шляху можна розглядати повернення древніх ікон на вежі Московського Кремля, як черговий крок влади назустріч суто церковним інтересам. Наскільки реалізуємо такий вибір, покаже час. У будь-якому випадку, шанс пройти по ньому випадає Церкви в історії Росії вперше за сотні років.

Читайте найцікавіше в рубриці " релігія "