Церква меншини: історія католицизму в Росії

1. Церква переселенців
2. переслідувана церква
3. Викрадачі душ?
4. Церква меншини
5. Читай також

У Росії менше 1% католиків, але дана конфесія ще відносно недавно була предметом жвавих суперечок і звинувачень в «крадіжці душ». Проте можна стверджувати, що гірші часи для «латинян» в Росії залишилися позаду.

Церква переселенців

Прийнято вважати, що перші римсько-католицькі громади з'явилися в російській столиці після 1654 року. Саме тоді з міст Великого князівства Литовського було примусово переселено в Москву безліч ремісників.

У місті, який претендував на звання столиці християнського світу, - адже Московський патріархат вважав, що справжнім християнством є тільки православ'я, а його ідеальна версія існує тільки у Святій Русі - католики не могли мати своїх храмів і тим більше церковної ієрархії.

Пізніше Петро Великий дозволив в Росії діяльність ордена єзуїтів і францисканців. Однак католики стали помітні на території сучасної Росії тільки в XIX столітті. В Сибір були заслані учасники польських повстань, а крім цього десятки тисяч поляків, литовців та латишів з Латгалії переїжджали в промислові центри Імперії в пошуках заробітку. До Росії також переселялися німецькі колоністи з католицьких Гессена і Баварії.

Незважаючи на це, католицизм в першу чергу асоціювався з поляками. Також тому, що архієпископами Могилевської метрополії з резиденцією в Петербурзі, яка з 1772 році здійснювала опіку над усіма католиками латинського обряду в Росії, крім територій колишньої Речі Посполитої, - щоразу були поляки. Викладання в католицькій Духовній академії в Петербурзі, що діє з 1842 по 1918 р, також велося польською мовою.

Будівля Імператорської Римсько-католицької духовної академії в Санкт-Петербурзі; Автор: Petersburg23

У той період, коли російська національність і православна віра були нерозривно пов'язані, етнічні росіяни-католики були небаченої рідкістю. Тим більше, що в разі шлюбу православного з представником іншої конфесії, вінчання повинно було відбутися в православній церкві, а дитина виховувалася в православній вірі. Перехід православного в іншу віру вважався злочином. Нечисленні винятки - хоча досить гучні свого часу - могли собі дозволити лише аристократи, захоплені насамперед західноєвропейською культурою.

На цьому тлі особливо виділялася група інтелектуалів - послідовників Володимира Соловйова, які заснували католицькі парафії візантійсько-російського обряду. Вони стверджували, що можна об'єднати два віровчення під владою папи римського без підпорядкування церковних інститутів світської влади, що в Росії XIX століття було причиною багатьох негативних явищ в Церкві.

У травні 1917 року, вже після Лютневої революції, коли була проголошена повна свобода релігійних об'єднань, католики візантійсько-російського обряду змогли скликати синод і з благословення греко-католицького митрополита Андрея Шептицького створили свій екзархат, який очолив Леонід Федоров. Великі надії пов'язували з новими правовими нормами і католики латинського обряду, які напередодні Першої світової війни мали в Росії (без територій колишньої Речі Посполитої) 331 прихід і близько 1,2 млн віруючих.

переслідувана церква

Ситуація повністю змінилася після Жовтневого перевороту, коли католики, втім як і інші віруючі, зазнали масових репресій. Символом гонінь на Католицьку церкву стало справу єпископа Яна Цепляка і його прелата Костянтина Будкевич. Ян Цепляк фактично взяв на себе управління структурами Римсько-католицької церкви в 1919 р після депортації могилевського архієпископа Едварда фон Роппа, який перешкоджав виконанню декрету Ради народних комісарів про конфіскацію майна релігійних організацій.

Костянтин Будкевич; Джерело: Аріху католицької церкви св. Катерини в Санкт-Петербурзі

Костянтин Будкевич був настоятелем приходу святої Катерини в Петербурзі. У 1923 році вони обидва, а також Леонід Федоров і ще 12 священиків, постали перед судом. Підсудним ставилося створення контрреволюційної організації і поширення контрреволюційної пропаганди. Обидва були засуджені до смертної кари - Будкевич був розстріляний, а Цепляка замінили вирок на 10 років ув'язнення, а пізніше депортували тільки з огляду на те, що показовий процес набув широкого міжнародного резонансу.

Ще в 1926 році папа Пій XI намагався відновити ієрархію Католицької церкви в СРСР, відправивши в Москву єзуїта Мішеля д'Ербіньі. До 1932 року, коли діяльність д'Ербіньі була викрита радянськими спецслужбами, він встиг висвятити чотирьох нових єпископів, а ті - нових священиків.

Нова хвиля радянського терору не залишила і сліду від їх діяльності. В кінці 30-х рр. в РРФСР діючі католицькі церкви існували лише в Москві і Петербурзі. Свого часу вони були побудовані французами і перебували під опікою посольства.

Собор в Москві; Автор: NVO

Викрадачі душ?

Повільне і підпільне відродження релігійного життя католиків в СРСР почалося в кінці 50-х рр. Знову величезну роль зіграли в ньому польські священики, наприклад Владислав Буковинський, депортований в 1945 р з Волині і засуджений на 10 років таборів. Після виходу на волю він проводив підпільні богослужіння в Караганді. У 70 і 80-е рр. до російських католикам різних національностей приїжджали з пастирськими візитами Олександр Хауке-Ліговський і Тадеуш Пікус.

Офіційне відновлення структур Католицької церкви в Росії відбулося тільки навесні 1991 року, перед розпадом СРСР, відповідно до законів, що передбачають релігійну свободу в країні. Установа апостольських адміністратур в Москві і Новосибірську, потім підвищення їх до статусу архиєпархії та єпархії відповідно, створення ще двох єпархій в Саратові і Іркутську, а також апостольської префектури Південного Сахаліну було з несхваленням зустріли Російською православною церквою.

На думку патріарха Алексія II і підлеглого йому єпископату, католики намагалися залучити на свою сторону втрачених, що шукають духовності росіян, в той час як ці люди - за традиційними причинами - повинні були стати православними віруючими.

Алексій II стверджував, що Католицька церква скористалася ситуацією, коли православне духовенство було змушене в деяких регіонах відтворювати парафіяльну структуру фактично з нуля, маючи в своєму розпорядженні вельми скромними ресурсами. Кульмінацією конфлікту стала висилка з Росії єпископа Єжи Мазура, ординарія Іркутської єпархії, 19 квітня 2002 року.

Церква меншини

У 2017 року по всій Росії діє близько 250 католицьких парафій, а також духовна семінарія в Петербурзі. Єпископи стверджують, що в країні є ще стільки ж незареєстрованих, але де-факто діють римсько-католицьких громад.

Католицька церква оцінює число віруючих в останньому «Annuario Pontifico» в 770 тис. Чоловік. Дослідження Левада-центру в 2010-2012 рр. систематично показують, що католики становлять не більше 1% населення Російської Федерації. Інші центри вважають навіть ці дані завищеними. Карти окремих конфесій, опубліковані в журналі «Огонек» в 2012 р, стверджують, що в Росії не більше 140 тис. Католиків.

Католицизм залишається релігією національних меншин, при цьому як і раніше є в основному «польської вірою». У той же час зростає число неофітів з числа росіян. На думку священика Хосе Марії Вегаса, який служить в Росії більше 12 років, російські католики високо оцінюють рівень богословської підготовки настоятелів і велику, ніж в православних приходах, автономію мирян. У той же час до цих пір сильні історичні забобони (наприклад, пов'язані з періодом Смутного часу). Мабуть з цієї причини католицизм не був включений в список традиційних російських релігій, чий внесок в культуру країни закріплений на юридичному рівні.

З одного боку, в Петербурзі і Москві є католицьке радіо, видаються газети, друкуються богословські роботи, активно діє Карітас. З іншого боку, більш 1/3 існуючих парафій бореться з недоліком матеріальних засобів або відсутністю власних культових споруд, що змушує організовувати церковні служби в приватних будинках або орендованих приміщеннях. Поширення в літургії російської мови і відносно велике число неофітів не привело до збільшення числа місцевих священиків. Більшість католицьких настоятелів в Росії як і раніше є іноземними місіонерами.

Каплиця у Владикавказі; Автор: Rartat

Після вищезазначених подій 2002 року відносини між православ'ям і католицизмом в російському контексті поступово поліпшувалися (хоча до повного взаєморозуміння ще далеко). Ймовірно також внаслідок того, що гучні звинувачення в «католицькому прозелітизм» з сьогоднішньої точки зору не витримують ніякої критики. У нинішній ситуації Патріарх Московський і всієї Русі Кирило може спокійно говорити, що Православна і Католицька церкви можуть бути союзниками в сфері проповідування християнської соціальної доктрини (в російських реаліях це в першу чергу означає боротьбу проти абортів), благодійних ініціатив, критики «необмеженого західноєвропейського лібералізму» .

У цьому контексті в 2016 році відбулася перша історична зустріч Папи Римського Франциска з Московським патріархом. На зустрічі передбачувано обговорюватиметься не питання «крадіжки душ» в «російської духовної пустелі», а глобальні проблеми християнства, в тому числі положення християн під час конфліктів на Близькому Сході або духовні перспективи Європи.

Читай також

***

Стаття опублікована в рамках проекту «Журналістика в епоху дезінформації. Як писати про Польщу в Росії і про Росію в Польщі? »За фінансової підтримки Центру Польсько-російського діалогу та згоди в рамках IV Відкритого конкурсу.