Чому нас вчить ікона?

Ікона є видимий образ невидимого,
даний нам заради солодощі розуміння нашого.

Преп. Іоанн Дамаскін

У православній традиції ікона займає особливе місце, і це місце визначається тим, що ікона - це не тільки прикраса храму і предмет шанування, ікона має віронавчальний значення. З давнини ікону називали «Біблією для неписьменних», «мальовничим Євангелієм», «безсловесної проповіддю», «богослов'ям у фарбах».

Синайський Спас

Християнство зародилося в іудейської середовищі, де образотворче мистецтво було сильно обмежена другою заповіддю Декалогу, але вже у II ст. у християн з'являються символічні зображення - на стінах катакомб, на саркофагах, в дрібній пластиці і т.д. Після Міланського едикту, що дарував християнам свободу віросповідання, починається будівництво храмів, їх прикрашають мозаїками, фресками, іконами. При цьому зображень відводиться не тільки декоративна роль; св. батьки в зображеннях цінували, перш за все, ефективний спосіб навчання вірі.

так св. Василь Великий пише:

«Мовчазна живопис той же що і слово Євангелія для слуху».

А св. Ніл Синайський (IV ст.) Радить:

«Нехай рука превосходнейшего живописця наповнить храм з обох сторін зображеннями Старого і Нового Завіту, щоб ті, хто не знає грамоти і не може читати Божественних писань, розглядаючи живописні зображення, приводили себе на пам'ять мужні подвиги щиро послужили Христу Богу і порушувалися до змагання славетних і пріснопам'ятним доблестям, за якими землю обміняли на небо, вважаючи за краще невидиме мабуть ».

Звичайно, в християнському середовищі ставлення до священних зображень було неоднозначним. Уже в IV ст. ведеться полеміка про ікони, а в VIII ст. вона досягає такого напруження, що призводить до іконоборчої кризи. Сторону іконоборців взяли імператори, і богословські дискусії змінилися жорстокими репресіями, що тривали майже сто років. Але Церква відстояла ікону як вид церковного мистецтва, зримо виражає віру, а суперечки про ікони сприяли виробленню богословами чіткої позиції в цьому питанні. Сьомий Вселенський собор (787) приймає Догмат іконопочитання, а на Соборі 843 р - було встановлено свято Торжества Православ'я, бо ікона є твердження самого принципу ортодоксії - віри в Боговтілення, життя, смерть і Воскресіння Господа Ісуса Христа.

Чому для Церкви так важливі були ікони, що люди за них віддавали своє життя, а деколи не щадили і чужу? Це не завжди зрозуміло сучасній людині, яка звикла оцінювати образотворче мистецтво з естетичної точки зору, а тут, як то кажуть, про смаки не сперечаються. Але для іконоборців і іконошанувальників йшлося про щось більше, ніж художня творчість, мова йшла про сповідання віри.

Слово ікона, грец. εἰκὼν - образ, св. батьки відносили, перш за все, до зображень Спасителя, а також до Нього Самому. Так називає Христа і апостол Павло:

«Він (Христос) є образ (εἰκὼν) невидимого Бога, роджений перш усякого творива» (Кол. 1:15).

І це висловлює саму суть віри: Бог Слово, в таємничому акті Боговтілення з'єднується з людською плоттю, Невидимий і Неприступний стає видимим і доступним для людини. Іоанн Богослов свідчить:

«Слово стало плоттю, і перебувало між нами, повне благодаті та правди, і ми бачили славу Його, славу як Однородженого від Отця »(Ін. 1:14).

Таємниця Боговтілення - серцевина християнського одкровення - і є підстава для зображення Ісуса Христа, як, втім, і всього іконописання.

Пантократор. Хиландар

Преп. Іоанн Дамаскін говорить:

«Коли побачиш безтілесного заради тебе став людиною, а ти зробиш йому зображення людського Його виду. Коли невидимий, одягнувшись в плоть, стає видимим, тоді зображуй подобу Того, що. Коли Той, Хто, будучи, внаслідок переваги Своєю природи, позбавлений тіла і форми, кількості і якості, і величини, Хто будучи образом Божим, прийняв зрак раба (Флп.2,6-7), через це став обмеженим в кількісному і якісному відносинах і одягнувся в тілесний образ, тоді начертавай на дошках і виставляй для споглядання Восхотевшего з'явитися ».

Преп. Іоанн Дамаскін був не просто апологетом іконопочитання, але найбільшим візантійським богословом, гімнографія і іконописцем. Багато в чому завдяки йому, ікона збереглася в Церкві як вид мистецтва і як богослов'я. Аргументацію Іоанна Дамаскіна використовували отці Сьомого Вселенського собору, стверджуючи Догмат іконопочитання. Цей догмат і закріплює віронавчальний значення ікони, бо якщо Символ віри є визнання в слові, то ікона це сповідання віри в зримо образі, і вони не повинні розходитися. Сьомий собор наказує почитати ікони поряд з хрестом і Євангелієм, а художникам писати

«Образи Господа, Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, і непорочної Владичиці нашої святої Богородиці, так і чесних ангелів, і всіх святих і преподобних мужів. Бо, коли вони постають через зображення на іконах, дивляться на них спонукають пам'ятати і любити їх прообрази ... »

Але не всяке зображення на релігійну тему може вважатися іконою, а тільки те, що відповідає догматам Церкви. У Орос Сьомого Собору зазначено, що творцями ікони є - батьки, художнику ж належить виконання. При цьому Орос не обмежує митців ні в матеріалі (був би міцним), ні в техніці виконання, ні в стилі, ні в місці розташування ікон, єдиною умовою було те, щоб зображення не суперечило віровченню Церкви. Для цього і був вироблений особливий мову, який ми називаємо каноном.

Сан Вітале. Агнець. 6 в

Християнська іконографія почала складатися ще в доконстантіновскую епоху, але найбільш активно вона формувалася в період Вселенських соборів, коли паралельно йшов пошук словесного і образотворчого мови для передачі таємниці Боговтілення. Можна наочно простежити, як твердження христологических догматів справила значний вплив на становлення іконописного канону. Наприклад, Трулльський собор (682) скасував раніше широко побутували алегоричні і символічні образи Спасителя у вигляді агнця, рибки, доброго пастиря і ін., І затвердив т.зв. історичний тип Христа.

У соборних правилах сказано:

«Христа Бога нашого, на іконах представляти по людському єству замість старого агнця, так через те, споглядаючи Бога Слова, призводить до спогаду житія Його у плоті, Його страждання і рятівної смерті і сім чином вчинила спокутування світу».

Під впливом богослов'я змінювався і стиль іконописання: раннехристианская живопис з її характерним античним ілюзіонізмом, що підкреслює тілесність, поступово поступалася місцем більш умовного площинному листа, який служив виразом духовної краси і богословського змісту.

Саме під час иконоборческих суперечок ікона був усвідомлена як один з богословських мов, за допомогою якого Церкви свідчить про істину, бо ікона виявляє нам образ Христа і Його Церкви як перетвореного, обоженного людства.

У період неподіленої Церкви ікона була єдиним спільною мовою, зрозумілою в будь-якій точці християнської ойкумени. Євангеліє звучало на різних мовах: грецькою, латинською, сірійському, коптською, грузинською, слов'янському, готській і ін. Проповідувала Церква також на різних мовах. Навіть літургія була спільною мовою, тому що існувала велика різноманітність літургійних чинів і статутів: єрусалимський, олександрійський, антиохийский, константинопольський, галльський і ін. Для розуміння писання, проповіді, молитви потрібен переклад, а зображення перекладу не потребує. І хоча вишукано-витончений стиль Константинопольських майстрів разюче відрізнявся від грубувато-експресивного романського стилю або від тендітної пластики давньоруських образів, стилі середньовічного християнського мистецтва можна розглядати як діалекти образотворчої мови, в основі якого лежав єдиний канон.

Лик Христа. Візантійська ікона. 14 століття

Коли християнський Захід і Схід розійшлися в розумінні догматичних і богословських питань, це відразу позначилося на образотворчому мистецтві. Починаючи з епохи Відродження, західне мистецтво стрімко звільняється від церковних канонів, проголошуючи свободу художника як найбільшу цінність. Богослов'я тут було відтиснуто естетикою, індивідуальне бачення перемогло над соборним. Схід довше зберігав прихильність канонічної ікони, але до XVII в. і тут відбувається трансформація канону, пошук мальовничій виразності в збиток богословського змісту. Жівоподобние образи і захоплення декоративними прикрасами опустило іконописні образи з небес на землю. А в XVIII-XIX ст. академічний живопис і зовсім витісняє ікону на периферію церковної культури. І хоча древні образи все також шанувалися як святиня, мова ікони перестав бути зрозумілим більшості віруючих, в храмах панують натуралістичні зображення, іноді дуже далекі від канону.

В Синодальний період ікона перебуває, якщо можна так сказати, в потаємному вигляді, прихована окладами, пізніми записами, кіптявою, незнанням. Ми не завжди усвідомлюємо, що золотий вік російської культури, як часто називають XIX століття, нічого не знав про золотий вік російської ікони, не знав ікон Рубльова, Діонісія, Феофана Грека. Тільки в нач. ХХ ст., Завдяки новим реставраційним технологіям, відбувається відкриття ікони. І це було провіденціальне. В цей час в усьому світі відчувався криза цінностей, які були сформовані на основі гуманізму і Просвітництва, які проголосили людський розум і самої людини мірою всіх речей. І коли ці цінності впали, оголивши ірраціональне зло в людині і в суспільстві, миру був знову поданий світлий лик ікони як промінь надії, як явище іншого Царства.

Відкриття ікони з великим піднесенням сприйняли не тільки іконописці, а й світські художники. Причому не тільки росіяни. Добре відома реакція Анрі Матісса, одного з лідерів французького авангарду, який приїхав до Росії в 1911 р Ілля Остроухов, великий знавець ікони і колекціонер, познайомив Матісса з давньоруської іконописом, після чого той захоплено писав:

Спас на престолі

«Я бачив вчора колекцію стародавніх ікон. Ось справжнє велике мистецтво. Я закоханий в їх зворушливу простоту, яка для мене ближче і дорожче картин Фра Анджеліко. У цих іконах, як містичний квітка, розкривається душа художників. І у них нам потрібно вчитися розумінню мистецтва ».

У 1913 р в Москві відкрилася велика виставка давньоруського мистецтва, на якій було представлено безліч розчищених ікон XV-XVI століть. Виставка мала приголомшливий успіх, і це було відкриттям давньої ікони для широкої публіки. Російський філософ Евг. Трубецькой побачив у відкритті ікони одкровення згори, надіслане в важкий для країни час. У нарисі «Умогляд в фарбах» він писав:

«Якщо справді все життя природи і вся історія людства завершуються цим апофеозом злого початку, то де ж той сенс життя, заради якого ми живемо і заради якого варто жити? Я утримаюся від власної відповіді на це питання. Я вважаю за краще нагадати то його рішення, яке було висловлено віддаленими нашими предками. Те були філософи, а духовідци. І думки свої вони висловлювали не в словах, а в фарбах. І, тим не менше, їх живопис є пряма відповідь на наше запитання ... Звірине царство і тоді починало працювати до народів все з тим же віковим спокусою: «все це дам тобі, егда поклонилися мені». Всі давньоруське релігійне мистецтво зародилося і виросло в боротьбі з цією спокусою. У відповідь на нього давньоруські іконописці з вражаючою ясністю і силою втілили в образах і фарбах те, що наповнювало їх душу - бачення іншої життєвої правди і іншого сенсу світу ».

Нариси Трубецького були видані в 1916 р, а через рік в Росії відбулася революція, і країна стала занурюватися в темряву. По всій країні запалали багаття з іконами. Ікона розділила долю Церкви і новомучеників.

Спас Звенигородський

Але, слава Богу, не всі ікони були спалені, не всі продані за кордон, щось потрапляло в музеї, де ікони реставрували, зберігали, вивчали. Звичайно, ця робота йшла з перемінним успіхом, а в окремі роки і з ризиком для дослідників. Але ось парадокс: саме в богоборчий і иконоборческий століття була створена та наукова база іконознавство, якої ми сьогодні користуємося.

Але і в резервації, в яку була загнана Церква, теж тривала життя. У країні відбувалося масове закриття храмів, осквернення мощей, але знаходилися люди, які з ризиком для життя рятували ікони, ховали їх, зберігали, щоб потім повернути Церкви. Відомо безліч дивовижних пригод, про те, як люди рятували ікони, а іноді і ікони рятували людей. У цей важкий час перебували також іконописці, які писали нові образи, досить згадати Марію Миколаївну Соколову (матінку Іуліанію) . Хоча займатися іконописом було небезпечно, в радянському кримінальному кодексі була стаття, по якій іконописця можна притягнути до відповідальності.

Радянська ідеологія розглядала ікону виключно як пам'ятка древньої культури, надбання минулого. Але це минуле в якийсь момент раптом виявлялося актуальнішою сьогодення. Яскравий приклад: в 1965 р, після півстолітнього панування атеїзму, Андрій Тарковський знімає фільм, де головний герой - монах і іконописець Андрій Рубльов . Він показаний на тлі страшного розорення Русі, княжих усобиць, татарського ярма, крові і бруду, страждань і смерті. А в фіналі чорно-білого фільму на екрані раптом з'являються яскраві іконописні образи - як прорив із темряви до світло, зі світу гріха - в світ святості, з хаосу - в небесну гармонію. Показання на весь екран лик Звенигородського Спаса, образи ангелів Трійці для радянської людини, вихованої в атеїстичної ідеології, були справжнім Євангелією, одкровенням про Бога, про небесної краси, про любов і прощення. Для багатьох це, можливо, був перший досвід молитви, досвід спілкування з Богом лицем до лиця.

Андрій Рубльов. Трійця

Фільм Тарковського багато років пролежав на полиці і вийшов на екран у 1970-х., Коли духовне пробудження було вже неможливо зупинити. І велику роль в цьому пробудженні грала ікона, яка була потужним засобом християнської освіти людей. Я пам'ятаю, як о. Олександр Мень використовував слайди з іконами для своїх домашніх бесід та лекцій, і це дуже вплинуло на слухачів. Багато людей в 1960-70-х рр. стали збирати ікони, вирушаючи за ними в Північні села, і «чорні дошки» нагадували, що у нас є коріння, духовна історія, православна культура. Ікона проповідувала і в музеї. Коли Церква змушена була мовчати, ікона говорила, просвіщала, вчила вірі. Чимало людей, залучені красою древніх ікон, приходячи в музей або вивчаючи альбоми з репродукціями, відкривали для себе світ християнства, починали читати Євангеліє, йшли до Церкви. Багато з них ставали мистецтвознавцями, істориками, філологами, і навіть іконописцями і священиками.

Сьогодні ми живемо в епоху свободи, відновлюються храми і монастирі, будуються нові. Відкрито богословські навчальні заклади, духовні семінарії, іконописні школи. Однак не можна не відзначити сумну тенденцію: процес відродження пішов вшир, а не вглиб. І це видно, в тому числі, і на іконі. Парадокс нашого часу полягає в тому, що сучасна людина, навіть цінуючи і шануючи ікону, не завжди розуміє її мову. І якщо в давнину ікона вчила Премудрості Божої, то сьогодні, потрібно опанувати великій премудрістю, щоб правильно розуміти ікону.

Інший парадокс: завдяки новим інформаційним технологіям, ми маємо унікальну можливість простежити церковну традицію від раннього християнства до цих пір. Ми можемо побачити иконографическую традицію у всьому її різноманітті. Але це ніяк не впливає на нас. Більшість новопісанних ікон ні в яке порівняння не йдуть з древніми, демонструючи лише нашу духовну і творчу неміч. Потік зображень множиться, але багато хто з них не тільки навчають і духовно освічують, але, навпаки, спотворюють віру. Сьогодні в наших храмах поряд з канонічними іконами сусідять неканонічні і навіть прямо єретичні образи. А це означає, що і ми сповідуємо єресь. Адже як писав Л. А. Успенський, і це любить повторювати о. Зінон, один з провідних сучасних іконописців, віру можна спотворити не тільки словом, а й пензлем.

І це не так безневинно, як може здатися, на перший погляд. Якщо розпис храму зроблена не у відповідності з канонами, і в ній допущені відступи від догматів, чому навчить ця розпис? Якщо ікона, призначена для молитви, являє нам сумнівний спосіб, чому ми молимося і кому поклоняємося, стоячи перед нею? Сергій Фудель називав такі ікони «помилковими вікнами», які не пропускають небесне світло.

На жаль, сьогодні в Церкві немає строго догматичного підходу до церковного мистецтва, панує смакової підхід, навіть всі посилання на традицію, як правило, не дуже осмислені. Наведу один приклад - храм Христа Спасителя, головний храм Росії: в куполі зображено т.зв. Новозавітна Трійця: Бог Отець у вигляді старця, Бог Син у вигляді отрока і Дух Святий у вигляді голуба.

Купол Храму Христа Спасителя

Але такі образи були заборонені на соборах: Стоглавом (1551) і Великому Московському (1666-67), а Сьомий Вселенський собор прямо говорить: Ми тому і не зображуємо Отця, що Він не має втілення, а зображуємо Сина, тому що Він був втілений і має людський образ. Згідно з Євангелієм, Бога Отця ми можемо споглядати тільки через Христа, як Він сам і сказав: «бачив Мене, бачив і Отця" (Ів. 14: 8). І іншого способу Бога нам не дано. Будь-який інший спосіб. Крім Христа, буде спотворенням віри. Але маса людей, в тому числі і священноначалля, на це не звертає увагу, а на всі заперечення з приводу, наприклад, храму Христа Спасителя, зазвичай відповідають так: раз в XIX столітті це було, так ми і відновили. Подібні зображення можна зустріти і в багатьох інших храмах. А адже саме такі образи народжують неправильно уявлення про віру, звідси атеїстичні твердження, що православні вірять в дідуся, що сидить на хмарах.

Христофор

А ось приклад ікони. У церковних крамницях нерідко можна зустріти образ, також неодноразово запрещавшийся соборами, св. Христофора з песьей головою. Чи можлива така ікона? Щоб відповісти на це питання, запитаємо спочатку: що взагалі зображує ікона? Зазвичай на це питання о. Зінон відповідає так:

«Ікона нічого не зображує, вона являє нам Царство Небесне».

Як Христос явив нам Отця, так і святий являє нам Христа. Апостол Павло задовго до появи іконописної традиції вже писав:

«Діти мої, для яких я знову в муках народження, доки не відіб'ється в вас!» (Гал.4: 19).

Але Христос не був втілений в собаку,

«Бог став людиною, для того, щоб людина стала Богом», як сказав Афанасій Великий.

Так що в іконі св. Христофора ми маємо явний приклад лжевчення.

Але як відрізнити справжній образ від помилкового? Перш за все, потрібно навчитися розуміти мову ікони, і в той же час добре б знати основи віри - догмати, бо, як стверджували св. батьки: «наші зображення узгоджуються з нашою вірою, а наша віра - згодна з нашими зображеннями». Однак у нас часто-густо зображення розходяться з віровченням Церкви.

Наприклад, всім напевно зустрічалися, хоча б в інтернеті, ікони Івана Грозного, Распутіна, Сталіна. Хіба ці образи узгоджуються з православною вірою, що спирається на Святе Письмо і Святе Передання? Мені здається, що шанують ці образи сповідують якусь іншу релігію, до Євангелія і Вселенських Соборів не має відношення. Всі аргументи про мироточення або сльозотеча цих ікон - безглузді, тому що чудеса не змінюють Євангельських істин і догматів.

Так чому ж нас вчить нас ікона? Як і тисячу років тому, так і сучасній людині ікона наочно являє те, про що говорив Сам Господь Ісус Христос: «І наблизилися Царство Небесне!». Ікона ставить нас віч-на-віч з цим Царством, віч-на-віч з Богом, став людиною заради нашого спасіння. Ікона - це місце зустрічі Бога і людини. «Я побачив людський лик Бога, і душа моя була врятована!» - вигукував преп. Іоанн Дамаскін.

Спас Нерукотворний. 80-е-е рр.

Але ікона показує нам не тільки образ Бога, але і образ людини. А людина, згідно Св. Письма, створена за образом Божим (Бут.1: 27), а значить, призначений сяяти світлом Божої слави. Кожен з нас - ікона, але ця ікона потребує реставрації, розчищення, зміцненні, зняття нанесених шарів. І цим ми повинні займатися кожен день свого життя, поки не буде просвічувати той образ, що задумав Божественний художник. Дивлячись на святі ікони, на образи великих подвижників віри, на образи Божої Матері і Спасителя, ми дивимося на своє майбутнє, яким воно може стати, якщо ми дійсно зодягнімось в Христа. Ікона - це образ майбутнього століття.

Недостатньо тільки дивитися на ікону, прикладатися до неї, почуття її, прикрашати і ін., Важливо почути Звістка, яку вона несе. Ікона - це послання до нас, проповідь, заклик. Ікону називають вікном в невидимий світ, але вона і покажчик на шляху в цей світ. На іконах Богородиця Одигітрія вказує на Христа, Якого тримає на руках, молитовні жести святих спрямовані до Господа, Спаситель здіймає благословляючу правицю, - все це для нас знаки на шляху до Царства Небесного.

Христос Елеймон

У нас немає досвіду Царства, у нас є тільки досвід земного буття, ми живемо в часі і нам важко уявити вічність, наше фізичне зір пристосоване до земної оптиці, все, що ми можемо уявити про Небесне Царство, буде тільки нашими фантазіями. Адже не дарма сказано:

«Не бачило око, не чуло вухо і не приходило те на серце людині, що приготував Бог люблячим Його» (1Кор.2: 9).

Але ікона вчить нас нового бачення, показує нам інший час, інший простір, перетворену реальність: світло без тіні, день без ночі, життя без смерті, любов без ненависті. Нове небо і нову землю, де Бог все у всьому.

«Ікона - це втілена молитва, - говорить архим. Зінон. - Вона створюється в молитві і заради молитви, рушійною силою якої є любов до Бога, прагнення до Нього, як до досконалої Краси ».

О.Соколов. "Чи не ридай Мене, Мати". Кінець 1980-х рр.

Читайте також:
Словник "Правміра" - Ікона

Валерія Посашков

Ви ніколи не задавалися питанням: чому на деяких іконах обличчя святих до того суворі і грізні, що страшно дивитися? Навіщо святого Христофора зображували з собачою головою, що робило його схожим більше на єгипетського бога Анубіса, ніж на християнського святого? Чи припустимо зображати Бога-Отця у вигляді сивочолого старця? Чи можна вважати іконами зображення святих, ангелів кисті Врубеля, Васнецова?