Чому в Росії сумують за соціалізму і не люблять багатих

1. Православ'я не вчить працювати
2. Працювати щоб жити або жити щоб працювати?
3. Багатий - значить вкрав
4. Життя несправедливе. Нікому не довіряю
5. Що нас чекає далі?

зміст:

Чому капіталізм ніяк не приживеться в Росії? Просто мало часу пройшло, або якісь сили не дають працювати законам ринку, або занадто багато людей сумують за соціалізму ? Можливо, саме російський характер - причина нашої не надто заможного життя? Міркує Михайло Таратута.

Хоча капіталізм в 1990-х роках починався у нас як би по другому разу, наша країна виявилася менш всіх інших колишніх соцкраїн психологічно до нього підготовленою.

І справа не тільки, а, може, і не стільки в тому, що за 70 років радянської влади ми розгубили все, що знали і вміли до більшовицького перевороту 1917 року. І не стільки в тому, що влада більшовиків знесла всі інституції, на яких тримався вільний ринок. Наша проблема, як мені здається, таїлася тоді, в 1990-е, і живе донині глибоко всередині нас. Багато що з того, що являє собою ринковий лад і підтримують його цінності, насилу лягає на російську натуру, йому противиться наша підсвідомість.

Серед усього, що зробило нас такими, якими ми є, найважливішим, якщо не найважливішим, подією стало прийняття православної віри. Віри, яка поставила перед людьми головне питання - в чому сенс життя, заради чого живемо? Покоління, виховані на радянському безбожництві, як, власне, і ті, хто сьогодні прийшов до віри, швидше за все, у відповідь на це питання просто знизують плечима. Ну, може, ще з працею витиснуть що-небудь в суто мирське ключі, щось на зразок застільного тосту "щоб наші діти були щасливі, щоб жили краще за нас".

А ось років 100 тому і раніше, до того як більшовики, по суті, оголосили релігію поза законом, ми могли б очікувати відповідь іншого роду. Люди різних станів висловили б його різними словами, але суть зводилася б до одного: людина живе на цій землі заради спасіння, щоб постати перед Господом в духовній чистоті і з любов'ю в серці. Цей шлях лежить через благочестя і смиренність - усвідомлення власної гріховності, співчуття і любов.

До змісту

Православ'я не вчить працювати

Так вчило і вчить православ'я. Але що з цього випливає? Як відгукнулося це вчення в нашій культурі, в свідомості російського народу? Що означає єдиний сенс життя в Спасіння?

Це означає, що земне існування людини не має особливої ​​цінності, життя - лише маленький відрізок на шляху у вічність. Це означає, що всі помисли людини повинні бути спрямовані всередину себе, а не на навколишній світ.

У російській системі цінностей працю, будь-яке перетворення умов життя - все це мало другорядне, підпорядковане значення. Іншими словами, люди займалися якоюсь справою насамперед заради хліба насущного. Робота найменше служила їм джерелом натхнення.

Праця у нас в усі часи відрізняла невисока робоча етика, млява інтенсивність і, як результат, низька продуктивність і знижену якість наданих послуг або товарів. У порівнянні з іншими країнами це виглядає так: продуктивність праці у нас в 2,5 рази нижче французької та німецької та в три рази нижче, ніж в США і Сінгапурі. Тут ми можемо сміливо порівнювати себе з мексиканцями.

І перш за все тому, що не любимо особливо перейматися. Подивіться на чехів, словаків, американців - там більше 80% жителів працюють понад 40 годин на тиждень. А у нас? Якісь нещасні 1,5% громадян. Зате ми в числі лідерів за кількістю свят і вихідних днів. І живемо в результаті, скоріше, як в Мексиці, а не як в США чи Європі. Бідно живемо.

Власне, православна церква ніколи і не заохочувала прагнення до багатства. Праця, заможність - все це другорядне, не надто суттєво. Весь сенс життя, як завжди вчила церква, в Спасіння. Чи не звідси характерні для російської людини споглядальність, пасивність, що переходить в лінощі, відсутність очевидного прагнення щось міняти, як-то покращувати своє життя, у всякому разі робити для цього якісь кроки? Рівне всі то, що втілює в собі образ Обломова.

До змісту

Працювати щоб жити або жити щоб працювати?

Цікаво, як може бути перевернута піраміда цінностей в рамках однієї, в нашому випадку християнської, релігії. У протестантському баченні шлях до Спасіння, навпаки, лежить через працю, яка створює матеріальне благополуччя. Працювати і створювати багатство - це форма служіння Богу. Тобто багатство морально наказано. А ось заспокоєність і достаток досягнутим гідні осуду. Вважається, що людина, що бажає бути бідним, не шукає божого обрання.

У зв'язку з цим декан економічного факультету МДУ професор Олександр Аузан наводить таку історію.

Другий Ватиканський собор 1962 року перетрактувати деякі цінності, абсолютно не змінюючи змісту католицтва. А саме: злидні перестали вважати святою, праця - прокляттям, багатство - ганебним. І ось, через 20-25 років це почало приносити результат. У 90-і роки XX століття відбувається економічне пожвавлення в Польщі, "кельтське економічне диво" в Ірландії, підйом в південних регіонах Німеччини. Якщо ми продовжуємо вважати, що злидні священна, а багатство гідне осуду, то у нас будуть якісь завгодно успіхи, тільки не економічні.

Згідно з індексом розвитку людського потенціалу - це дослідження щорічно проводить ООН і включає найрізноманітніші показники - країни, де традиційно був поширений протестантизм, більш ніж в два рази випереджають католицькі країни і приблизно в п'ять разів - православні. Однак православна церква чіпко тримається за традиційні уявлення.

Втім, зроби РПЦ, подібно католикам, такий неймовірний для неї розворот, сьогодні їй уже не під силу щось радикально змінити в російській ментальності. Після 70 років безбожництва її голос втратив колишню міць. На свідомість людей уже більше діють інші сили.

Подивіться навколо! Як прийняти думку, що праця славен, коли більшості населення він оплачується так бідно і вже точно не гарантує соціальних ліфтів? Як відмовитися від думки, що багатство гріховно, коли країна пронизана корупцією, а великі статки в масовій свідомості не мають легітимності?

Є дослідження, які ясно показують, що одні культури сприяють прогресу і процвітання, інші, навпаки, гальмують, чинять опір, а то і буквально душать його. У відсталих країнах новаторство сприймається як загроза усталеною стабільності, як єресь. До праці в таких країнах ставляться як до повинності. Працюють, щоб жити. У динамічних країнах живуть, щоб працювати.

Цікаве спостереження в зв'язку з цим зробив режисер Андрій Кончаловський

У відсталих країнах ставлення до багатства визначається помилковою концепцією, що багатство існує в незмінній кількості і його тільки перерозподіляють. Отже, економічне процвітання іншого сприймається як позбавлення тебе шматка. Успіх сусіда - це загроза твоєму благополуччю. У динамічної культурі багатство розуміється як постійно приростає величина, прірабативала працею і тому виключає сам феномен перерозподілу.

До змісту

Багатий - значить вкрав

У російській ментальності вкоренилося відношення до підприємництва як до чогось поганого. Над цим попрацювала релігія, але порівнянну, якщо не більшу, роль зіграла радянська пропаганда. Марксизм оголосив капіталізм джерелом всесвітнього зла, а саме підприємництво в СРСР було практично повністю заборонено. Кожний учень знав, що бути підприємцем, а тим багатшим підприємцем - значить вкрасти.

І треба ж, в 1990-х це вчення знайшло блискуче підтвердження практикою. Важко назвати великі, та й не дуже великі статки, які тоді наживалися чесним шляхом.

Втім, первісне нагромадження капіталу всюди проходило шляхами неправедними. Це не новина. Новина в тому, що в сучасній Росії капіталізм, як і багато іншого, трапився одномоментно, а не розвивався еволюційно, як в інших країнах. Люди вранці прокинулися - і на тобі, на дворі капіталізм.

Ні економічно, ні юридично, а тим більше психологічно Росія до цього готова не була. У більшості людей вибухав мозок від нерозуміння ситуації, необхідності якось виживати, від власного безсилля.

І вже зовсім людям нудно було бачити, як ті, хто більш кмітливий, спритніші і порешітельнее, розтягували радянський спадок. І все це називалося бізнесом, підприємництвом. Іншими словами, народ бачив у бізнесменів виключно шахраїв.

Приблизно так само дивилися на бізнес і самі підприємці, відчайдушно обманюючи народ, держава і один одного. Іншої моделі ділової активності ні в тих, ні в інших перед очима не було. Абсолютно ніякого досвіду капіталізму.

До змісту

Життя несправедливе. Нікому не довіряю

1990-ті роки завдали країні важку психологічну травму. Люди вперше зіткнулися з небаченим розшаруванням суспільства на фантастично багатих і відчайдушно незаможних.

Це був не просто питання фізичного виживання. Все, що творилося навколо, прийшло в зіткнення з найсильнішим мотиватором в російській свідомості - почуттям справедливості. А справедливість для російської людини завжди була вище закону. Наша людина хоч і заздрісний, але ще якось може примиритися з благополуччям іншого, якщо вірить, що багатство було нажито працею, тобто справедливо.

Тим часом, якими б розгульними не були 1990-ті, російський капіталізм не стояв на місці, як і в інших країнах, він постійно змінювався. Велика його частина увійшла в рамки закону, бізнес став прозорішим, в його діях потихеньку стали проступати навіть гуманістичні риси - благодійність, соціальна відповідальність тощо.

Але ці обставини проходять якось непоміченими для широкого загалу. Перед очима у людей все та ж несправедливість - нереально завищені зарплати топ-менеджерів, шубохраніліща корумпованих чиновників, яхти і палаци олігархів. Люди не вірять ні чиновникам, ні народним обранцям, ні державним інститутам. Та й один одному у нас якось не дуже довіряють.

Тим часом культуролог Лоренс Харрісон відзначає, що відсутність довіри - один з чинників культури, яка гальмує розвиток країни. Використовуючи його термінологію, можна сказати, що в Росії дуже короткий "радіус довіри".

Щоб краще зрозуміти, що це означає, знову уявімо собі групу середньостатистичних росіян і запитаємо їх: "Якби у вас був свій бізнес, кого б ви швидше взяли в партнери - близьких родичів, нехай і не дуже здібних до бізнесу, але користуються вашим абсолютним довірою, або ж людей, обізнаних в бізнесі, але з якими ви знайомі лише поверхово? ". Всі ми здогадуємося, які відповіді нас чекають.

А тепер поставимо інше питання: "Ось займай ви посаду губернатора або міністра, кого б ви швидше взяли до себе в безпосереднє підпорядкування - людей, вам добре знайомих, відданих, але з досить помірними здібностями управління або ж зовсім незнайомих вам особисто людей, але з репутацією хороших управлінців? ". Думаю, що ознака лояльності, швидше за все, візьме верх над компетентністю.

За Харрісону, радіус довіри - це здатність ототожнювати себе з іншими членами суспільства, співпереживати, радіти успіхам іншого і засмучуватися неуспіхам - ось що визначає довіру. У більшості відсталих країн радіус довіри переважно обмежений сімейним колом. Все, що знаходиться за межами сім'ї, зазвичай викликає почуття байдужості і навіть ворожості. Для такого роду товариств зазвичай характерні непотизм і інші види корупції.

До змісту

Що нас чекає далі?

Приблизно те, що ми і бачимо сьогодні навколо. Картина гнітюча - наші люди спочатку, на рівні культурного коду, не вірять в праця, що приносить благополуччя і щастя, не вірять в можливість праведного багатства, не сильно співпереживають і довіряють один одному. А життя частіше підтверджує, ніж спростовує їх подання.

Що ж робити, як жити далі? Андрій Кончаловський відзначає, що до тих пір, поки ми будемо думати, що культуру можна регулювати економічними законами, ми будемо помилятися. І наводить такий приклад.

Уряд запропонував даром роздавати землі на сході країни, мабуть, припускаючи, що люди побіжать туди, візьмуть її і почнуть самі обробляти. Уряд тим самим продемонструвало незнання російської культурного коду - люди візьмуть і продадуть землю китайцям! Поки ми не зрозуміємо, хто ми, що нами рухає і як можна модернізувати свідомість російської людини, ніякі економічні закони і ніяка заснована на них модернізація неможлива. Потрібно займатися вивченням складових частин російського характеру, російського менталітету, потрібно буквально займатися генами.

Олександр Аузан налаштований більш оптимістично. Так, зазначає він, наша країна за XX століття не змогла зробити конкурентоспроможний автомобіль, холодильник і телевізор, але змогла зробити космічний корабель, атомну бомбу і гідротурбін. І далі сміливо стверджує:

... При цьому наборі характеристик можна успішно проводити унікальні продукти малими серіями - бути таким собі загальносвітовим Лівшею - і неможливо виробляти масові серії. За нинішніх умов наш шлях модернізації на найближчі десять років - вкладення в досвідчені виробництва та креативні індустрії.

Коментувати можут "Чому в Росії сумують за соціалізму і не люблять багатих"