Екклезіаст | Проповідник | тлумачення | цитати

Хто з нас не чув і не повторював цих виразів: «суєта суєт, все суєта», «повернутися на круги своя», «час каміння», «немає нічого нового під сонцем» ... Багато хто знає, що це з книги Екклезіаста; що книга Еклезіаста (Проповідника), або Проповідника, входить в Біблію. Тим, хто прочитав, ця книга в більшості випадків подобається-меланхолійної поетичністю в поєднанні з яскравою, несподіваною образністю. Інші дивуються: що в цій книзі християнського, чому Церква приймає її як одну з священних книг?

Зовсім небольшую- в порівнянні з іншими старозавітними текстамі- книгу Еклезіаста (по-єврейськи Когелет) вивчали та коментували святі отці Церкви, їй присвячено багато томів досліджень пізнішого часу. А ми будемо говорити про неї з протоієреєм Геннадієм Фастів, настоятелем храму в ім'я святих рівноапостольних Костянтина та Єлени в Абакані (столиці Республіки Хакасія), Біблеїсти, автором багатьох книг о Старому Завіті, в тому числі і недавно виданого «Тлумачення на книгу Екклезіаст».

Протоієрей Геннадій Фаст народився в 1954 р в Новосибірській області, в глибоко віруючій лютеранської сім'ї засланців російських німців, і був названий Генріхом. Після виключення з Карагандинського державного університету за релігійні переконання навчався на фізичному факультеті Томського університету, потім працював на кафедрі теоретичної фізики. Ще не закінчивши університету, прийшов до Православ'я і хрестився з ім'ям Геннадій. Після вигнання з Томського університету став священиком. Служив в Туві, в Кемеровській області, в Красноярському краї. Довгі роки був настоятелем старовинного Успенського храму в Енисейске. Виховав десятки сибірських священиків. Був і залишається одним з найяскравіших і відомих православних місіонерів сучасності. Библеист, автор цілого ряду книг, що набули широкого поширення. В даний час - настоятель храму в ім'я святих рівноапостольних Костянтина і Єлени в Абакані.

- Батько Геннадій, почнемо з авторства. Для багатьох наших читачів буде несподіваним твердження, що автор книги Екклезіаста- це син царя Давида, будівельник єрусалимського Храму, премудрий цар Соломон; іншими словами, що безіменний Проповідник і Соломон- одне і те ж обличчя. З Вашого Тлумачення можна зрозуміти, що Соломон на старість залишив свій царський палац, своє багатство, одягнувся в лахміття, взяв палицю і пішов бродити по дорогах, розмірковуючи про марність всього земного. Але ж в Біблії цього немає, як немає і вказівок на соломонове авторство.
У третій книзі Царств (глава 11) йдеться про те, що Соломон умер і був похований в Єрусалимі. Причому вмирає він в обставинах сумних: під впливом своїх дружин впав в ідолопоклонство і викликав Божий гнів. Тільки заради Давида, Соломонового батька, Господь в ці дні щадить Ізраїль і Єрусалим. І ніде не написано, що Асмодей закинув Соломона далеко від Святого Граду, і Соломон пішов блукати по дорогах ...

- Дійсно, є версія, що книга Еклезіаста виникла вже після вавилонського полону, автора її-пізній елінізований іудей; про це говорить, зокрема, філософська налаштованість автора, набагато більш властива античній культурі, ніж іудейської. Так само і філологічний аналіз тексту змушує думати про більш пізньому його походження. Ну що ж, ні довести, ні спростувати остаточно цю гіпотезу можна. Але особисто я дотримуюся традиційною, святоотеческой точки зору: автор книги Екклезіаста- Соломон. У святоотецької літературі книга Еклезіаста завжди сприймалася як покаяння царя Соломона, як книга, написана після того, як він згрішив ідолопоклонством.

Що ж стосується ходіння з палицею по дорогам- це вже давньоіудейської переказ, воно міститься в Хаггаде. Святі отці брали давньоіудейської перекази, багато хто з цих переказів перейшли в святоотецьких літературу. Я цей образ- образ царя-мандрівника, царя, що відкинули царство заради жебрацької торби, - використовував як художнє оформлення книги, як фон для роздумів Екклезіаста- Когелет. Гадаю, що саме так ця книга могла народитися.

- Але ж в тексті Еклезіаста зовсім немає покаянних мотівов- таких, як у Давида, наприклад, в 50-му псалмі.

- Так, це не Давидове покаяння! Це, швидше за все, покаяння філософа, переосмислює все своє життя. Слово «покаяння» тут найлегше використовувати в грецькому варіанті: метанойя, зміна, зміна. У житті Соломона було кілька змін. Його гаряча любов до Бога і до Премудрості Божої в молодості, діяльне життя в зрілості і потім, під кінець життя, - пересиченість багатством і задоволеннями, яка призвела до сумнівних вчинків. Нам до кінця невідомо, наскільки глибоко занурився він в ідолопоклонство, але зрозуміло, що він загруз у своєму багатоженство і заграванні з язичництвом. А потім його осягає не така сердечне сокрушення, як у батька його Давида, але якесь філософське переосмислення буття людського.

І став я усе більше та більше всіх, хто був перед мене в Єрусалимі; і мудрість моя стояла також при мені.
Чого очі мої побажали, я не відмовляв їм, я не стримував серця свого від жодної втіхи, бо серце моє раділо від усякого труду мого, і це було моєю долею від всіх праць моїх.
І коли я звернувся до всіх своїх чинів, які поробили були мої руки, і до труду, що я потрудився був, роблячи [їх]: і ось, все - суєта і томління духу, і немає [від них] під сонцем нічого корисного!

- Чому у нього, цілком старозавітного іудея, виникла проблема сенсу життя? Чому вона не виникала у Авраама, Ісаака, Якова ... Мойсея, Ісуса Навина, Самуїла, Давида і інших?

- Це все рівно, навіщо питати, чому теорію відносності створив саме Ейнштейн. Або чому «Євгенія Онєгіна» написав саме Пушкін. Є різні люди, у кожного своя дорога, своє призначення на цій землі. Перераховані старозавітні праведники були глибоко релігійні, але ніхто з них не обрав премудрості як головного принципу життя; не просив у Бога серця розумного, як просив Соломон в Гаваоні (див .: 3 Цар. 9). Отримавши від Бога премудрість, Соломон служив їй все своє життя, і ось їй-то якраз ні разу не змінив! Він служив їй, коли судив людей, коли складав Пісня Пісень, коли писав свої Прітчі- весь корпус Соломонових книжок можна назвати книгами премудрості. Тож не дивно, саме у Соломона виникає філософська проблема-проблема сенсу життя в цілому.

І сказав я в серці своєму: «і мене спіткає та ж доля, як і дурного: до чого ж я мудрішим ставав?» І сказав я в серці моєму, що і це-суєта; мудрого Не лишається пам'яти, як і дурного; в днях наступних зовсім все забудеться, і! мудрий вмирає так само, як і нерозумний.

Екл. 2, 15-16.

- Але ж можна сказати й інакше. Попередники Соломона в Священної історії, праведники Старого Завіту були позбавлені болючою рефлексії. Вони знали, як треба жити. Вони любили життя. Їх не пригнічувала її кінцівку, не лякала смерть: вони вмирали на диво спокійно і дуже мало цікавилися тим, що буде з ними після смерті, і чи буде щось взагалі. Вони раділи, коли у них народжувалися діти, і їм не приходило в голову стогнати: навіщо ця дитина народилася, адже він все одно помре. Вони були здорові врешті-решт! Соломон на їх фоні виглядає таким ... рефлексуючим інтелігентом. Мало не чеховським ...

- Попередники Соломона дійсно не схожі на нього. Вони жили вірою і любов'ю до життя, яка цілком їх влаштовувала, і вони не були філософами. Філософське сприйняття світу взагалі не властиво древньому Ізраїлю. Книги Старого Завета- це не філософські, це історичні і пророчі книги. Екклезіаст являє собою якесь виключення. Він ніби і справді належить іншій культурі. Це і дало біблійної критики підстави сумніватися в його тотожності Соломону. Екклезіаст, Когелет, а на наше переконання Соломон- це людина, яка має був, може бути, глибокої релігійності. У Пісні Пісень не згадується Творець, а Соломонові Притчі при легкій редакції могли бути використані атеїстами. Бог там згадується, але Він не в центрі, і не Він все визначає. Соломон в цьому сенсі послідовний, він такий, і іншим бути не може. Ви не випадково провели паралель між ним і російським інтелігентом кінця XIX століття. В тому столітті у нас був святитель Філарет Московський, були Оптинські старці, Феофан Затворник був і, зрештою, Гоголь і Достоєвський, которие- нехай не рівно, не гладко, але вели своїх читачів по шляху православної віри. Однак ж і Лев Толстой був, і дуже важко відповісти на питання, чого цього графу в Православ'ї не вистачило, за що він так його не злюбив. Відносно Когелет можна сказати, що Бог його іспользует- до речі, Бог і Льва Миколайовича використовував. Я знаю багатьох людей, які читали Толстого в радянські часи, тому що він був цілком доступний, і через нього задумалися над глибинними духовними проблемами. І це послужило поштовхом, в кінцевому підсумку ці люди прийшли до Православ'я. Навпаки, я не знаю жодного православного людини, який начитався б Толстого і пішов з Церкви в толстовство. Знав би це Лев Миколайович! ..

Цей світ-світ невлаштованого, бентежного інтелігентського свідомості-він дійсно є, і він не тільки в Срібному столітті присутній, він насправді дуже древній. Він не обійшов стороною землю Ізраїлю: ми спостерігаємо тут таку людину. І по Промислу Божому через нього виникає цілий ряд священних книг, книг, які стали канонічними.

Сказав я в серці своєму: Це для людських синів, щоб Бог випробовував їх, і щоб бачити їм, що вони самі по собі тварини; бо доля для людських синів і доля тварин-однакова доля для них: як оці помирають, так само вмирають і ті, і для всіх один подих, і нема над твариною вищости людям, тому що все-суєта!

Екл. 3, 18-19.

- Чому, на якому релігійному підставі книга Еклезіаста стала такою?

- Вона стала такою тому, що вона, по суті, ставить запитання. Екклезіаст- це питання, а відповідь-Євангеліє. Ні Мойсей, ні Давид питання не ставлять, їм достатньо того, що вони безпосередньо від Бога отримують. Пророк Ілія каже: Живий Господь Бог Ізраїлів, що я стою перед (3 Цар. 17, 1). Які у нього питання? А Соломон ... Він ні атеїстом, звичайно, він був віруючою людиною, але він підходив до самого краю пропасті- прірви, в якій Бога вже немає. В деякі моменти Бог у нього ніби зникає. Але Богу потрібна саме така людина для того, щоб було поставлено питання. Соломон нещадно щирий, і він не буде втішати себе звичними словами: «Бог побачить ... На все воля Божа ...». До речі, він не зовсім самотній. Багатостраждальний Іов теж ставить запитання і теж не може себе втішити цими словами. І пророк Авакум не втішає себе ними, він підіймається на вежу, щоб висловити Богу свої претензії. У Соломона, на відміну від Іова і Авакума, до Бога претензій немає. У них ці претензії були-бо, може бути, що вони дуже глибоко відчували Бога. Соломон в порівнянні з ними-людина в певному сенсі світський, і претензії його-ні до Бога, а до життя, в якій немає ніякого сенсу. У нього було все, що життя могло б дати: незліченне багатство, владу, слава, почесні але ні в чому він тепер не бачить сенсу. Книга Еклезіаста, Соломона- навіть не про сенс життя, а про її нісенітниці. Погляд автора чесний, вільний від будь-яких самообману, він бачить цю нісенітницю без прикрас. У чому Богооткровенность книги Еклезіаста? Парадокс: у тому, що вона залишає людину без Бога. І дає йому ясно побачити, яка без Бога життя. Тому цей текст так драматичний, в ньому присутня надрив, напруження, драма людської душі, яка втратила сенс.

- Мене вразила фраза з Вашої книги: «Тільки в Екклезіастовой пустелі можна знайти євангельський оазис». Однак вона і подив викликає теж. Невже прийти до Бога можна тільки через стан Еклезіаста, через переживання нісенітниці, порожнечі? Хіба немає інших шляхів?

- Здивування виникає не тільки у вас. Одна журналістка вже обурювалася цим моїм твердженням: мовляв, не знадобилася ніяка Екклезіастова пустеля ні Сергія Радонезького, ні Серафима Саровського, ні Іванові Кронштадтскому- для того, щоб забило джерело води живої. Але ці слова, які я в книзі все ж залишив, не мають на увазі неодмінно хронологічній послідовності: спочатку переживання пустелі, порожнечі, безглуздя, потім- Євангеліє. З кимось це саме в такій послідовності та відбувається, але не зі всяким. Святі, перераховані тут, пережили Екклезіастову пустелю ось в якому сенсі: вони глибоко відчули суєтність, марноту цього світу і відкинули її. Інакше вони не мали б тих одкровень, які їм були даровані. Кого цей світ цілком влаштовує, той не стане ні Серафимом, ні Сергієм, хоча б він всю Псалтир напам'ять знав. Це треба зсередини пережити: наскільки порожній цей світ без Бога. Для того, щоб потім в Бога багатіти (пор .: Лк. 12, 21).

Книга Еклезіаста дуже сучасна, дуже актуальною для нашого часу. Вона визначає людину, що бере участь в гонці споживання, в погоні за задоволеннями, за успіхом, за порожніми розвагами. Сьогодні я знаю людей, які прийшли до християнства саме через книжку Проповідника. Прочитавши її чоловік бачить обезбоженной світ і відправляється шукати Бога і знаходить його-в Євангелії. Дуже шкода, звичайно, що люди (в тому числі, на жаль, і віруючі) зараз мало читають або вважають за краще читати щось більш легеню. Але книга Еклезіаста залишається однією з найбільш затребуваних, вона читається, хоча, може бути, і не зрозумілі до кінця.

Бо людині, який добрий перед лицем Його, Він дає мудрість і знання і радість; а грішникові Він роботу дає, щоб збирати й громадити, щоб [після] віддати добрий перед Божим лицем. І це-марнота та ловлення вітру!

Екл. 2, 26.

- Що потрібно, щоб зрозуміти?

- Своєрідним ключем до книги Еклезіаста є слово ітрон. Воно не зустрічається ніде більше в Біблії і означає «залишок», або «прибуток». Сухий залишок, як ми іноді висловлюємося. Відповідь на питання: «А що ми з усього цього матимемо?». Екклезіаст потрібен відповідь на це питання, і він відчуває все: багатство, бідність, жінок, вино, творчу працю, влада ... і навіть побожність. А в сухому залишку нічого не залишається: все «суєті суєт» і томління духу.

Та й що має людина зо всього свойого труда та із клопоту серця свого, що під сонцем працює вона?

Бо всі дні його-муки, а труди- занепокоєння; навіть вночі її серце не знає спокою. І це-суєта!

Нема ліпшого людині над те, щоб їсти і пити, і тішити душу свою від праці свого. Я побачив, що і це-від руки Божої.

Екл. 2, 22-24.

- Якось нічого не залишається? Адже Соломон збудував Храм! У перший же день в Храмі було явлено диво, і Соломон молився про свій народ, молився про нього на століття вперед ці сторінки (див .: 3 Цар. 8) неможливо забути. Храм стояв ще на той історичний момент, його ще ніхто не руйнував!

- Храм стояв. Але від цього нічого не змінювалося. Таке часто буває в житті. Коли ми читаємо молитву Соломона при освяченні Храму, ми бачимо, він переповнений, це дійсно шехіна- божественне присутність. І ось-від цього нічого не залишилося. Про Храмі Соломон-Екклезіаст не згадувати ніколи! (Це, до речі, і змушує біблійних критиків сумніватися в авторство царя Соломона. Але в певному сенсі нам це і неважливо.) Апостол Павло попереджає: цілком можливо, проповідуючи іншим, самому бути нікчемним (пор .: 1 Кор. 9, 27). Такі трагедії відбуваються з людьми, навіть і зі священиками, є таке поняття: вигоряння. Я бачив вигорілих священиків, серед них були й талановиті, розумні і аж ніяк не позбавлені моральних якостей люди. І всі вони були дуже ревними в свій час. А потім прийшло внутрішнє розчарування, в життя увійшла світськість ... І з Еклезіаста відбувається те саме. Він побудував Храм, але не знайшов вищої пользи- ітрон.

- Але ж вигорілий священик, швидше за все, сам в цьому винен, і Екклезіаст, стало бути, теж.

- Можливо. Якби у Соломона завжди зберігалася така налаштованість, як в день освячення Храму, - хіба з'явилися б ідоли в Єрусалимі? А вони з'явилися. Так, історія Екклезіаста- це історія падіння. Або спустошення. Був повний, а став порожній. І в усьому, що під сонцем (Еккл. 1, 3 і далі), немає цього ітрон. Тому що ітрон насправді-це те, що вище сонця.

Альо кроме слова «ітрон» є ще одне ключовими словами, необхідне для розуміння книги Еклезіаста: тов. На Відміну Від первого слова, воно Поширення в давньоєврейською мовою и в Святому Пісьмі, починаючі з дере глав книги Буття. Воно означає «добро», або «благо». Тов- це ті, что добро. Все, что, як ми Вже сказали, віпробував Соломон- и багатство, и слава, и жінки, и вино, і праця, и благочестіе- це насправді добре, тов. Читаючи текст Еклезіаста, ми кілька разів бачим, як ВІН намагається піднятіся на вершину, найти бажане ітрон- альо Чомусь НЕ может це сделать. І, що не бажаючих провалітіся зовсім Вже вниз, туди, де гріх и Загибель, зісковзує в якесь усереднене загальнолюдського щастя, в цею самий тов. Але довго перебувати в цьому загальнолюдському благо філософ чому-то неспроможна, і знову дереться на вершину, і зривається, і шукає розради у загальних тов, і знову не знаходить. І етім- зависанням між звичайним благом і вищої нетлінної пользой- визначається стан душі Когелет, філософа.

Ось ще, що я бачив, як добре та гарне: їсти й пити і щоб бачила добре в усіх своєму труді, хто трудиться під сонцем у всі дні життя свого, які дав йому Бог; тому що це його доля.

Екл. 5, 17.

- Чи не ця драма привертала до книги Еклезіаста християнських аскетів-подвижників?

- Вона служила свого роду виправданням того, що вони робили. Адже Екклезіаст- книга про нісенітницю життя в її, в общем-то, позитивних проявах. Зауважте, автор розмірковує про страждання, хворобах, злочини, війнах і т.д. Він відображає нормальне, позитивне стан людини, те, що прийнято називати щастям. Щастя-це те саме тов, в якому немає ітрон. А в Євангелії поняття щастя зовсім ні, в ньому є інше поняття-блаженство. Блаженство- це ітрон, вища придбання. Пам'ятайте багатого юнака, який відійшов від Христа засмученим? (див .: Мф. 19, 16-22; Мк. 10, 17-22; Лк. 18, 18-23). Йому запропонували тов- усереднене благополуччя та благочестя (виконувати заповіді). Це у нього було і не задовольняло. Але ось розлучитися зі своїм благополуччям, з багатством, з щастям заради блаженства, заради скарби на небесах (пор .: Мф. 19, 31) він не міг.

Християнські подвижники свідомо кидали світ в його суєтних виявах, відмовляли собі в невинних, начебто, самим Богом створених задоволеннях, і це було відмова не від гріха. Це відмова від тов, від доброго- бо в цій добрій немає вищого блага- ітрон.

- Ви цілий розділ своєї книги присвятили Екклезіастовим антиномія, найзнаменитіша з яких-час розкидати каміння і час збирати каміння (Екл. 3, 5). Який їхній моральний і духовний зміст?

- На все свій час, і година своя кожній справі під небом (Екл. 3, 1) - це про глибинний сенс нашого життя. Людина дуже часто не знає, чого час зараз, або вважає, що всі його час- тільки для чогось одного. А життя-вона діалектична все-таки, закони діалектики ніхто не відміняв. І людина, християнин, який живе в Дусі Святому, повинен особливо чутливо почуватися, чому зараз час. Його вчинки можуть бути протилежними: він може карати або прощати, бити або лікувати. Відомий випадок з життя святителя Луки Кримського (Войно-Ясенецького): він побачив комсомольців, приставили драбину до стіни церкви, щоб піднятися на дах і зняти хрест. Святитель в гніві трусонув ці сходи, вони впали, розбилися, поламалися. Він їх відвіз до лікарні і лікував: на все свій час. Або адмірал Ушаков, про який багато хто до цих пір запитують, чому він прославлений у лику святих, у чому, власне, його святість: його гармати розтрощують турецьку ескадру, турки тонуть, він відправляє своїх матросів на шлюпках- рятувати цих турків, витягувати їх з води: час милувати. Божественна Софія, Премудрість проявляється в людину, якщо він знає, чого зараз час.

- Книга Еклезіаста несе дуже потужний моральний заряд. Автор-дуже моральна людина, інакше кажучи, праведник. Мудра життя для нього-це праведне життя. Але тут же-твердження у тому, що праведність не має сенсу ... Як це поєднується?

- Це трагедія Еклезіаста! Він нездатний жити аморально, він закликає до благочестя, але при цьому він вбачає безглуздість благочестя без Бога. Тут можна згадати наших комуністів, серед яких були люди високої моральності, були ті, хто віддавав життя на війні ... Але ті, кого, по крайней мере, застав я- не могли вже вірити ні в якій комунізм. Вони закликали людей працювати, жити чесно, жити за законами комуністичної моралі, вони могли не відчувати від цього ніякого дискомфорту ... якщо тільки не йшли в себе, якщо не були схильні до російського самокопання. Вони були подібні до Проповіднику, і це ще раз підтверджує, що будь-який час і будь-покоління впізнає себе в Еклезіаста.

Бог не втрачає людей, які втратили Його. У людини немає Бога, у нього на цьому місці порожнеча, але Бог його не залишив, тому він живе морально, не може, не хоче опуститися нижче якогось рівня. В принципі, це властиво будь-якій людині, навіть кримінальники створюють собі своєрідну мораль, у них це називається «жити по понятіям».

І звернувся я, і бачив під сонцем, що ні скорих біг, що не храбрим- перемога, що не мудрим- хліб, і не у разумних- багатство, і не іскусним-, а від часу й нагоди залежні вони.

Бо людина не знає свого часу. Як риби трапляються в пагубну сітку, і мов птахи, захоплені в сільце, так хапаються людські сини за час лиха, коли воно нагло спадає на їх.

Екл. 9, 11-12

- Соломон був мудрецем, філософом, але не був пророком ... І все ж Ви вважаєте, що в його книжці є свідоцтво про майбутнє Месії?

- У ній є текст, що допускає месіанське істолкованіе- в 4-му розділі, з 13-го вірша, про юнака, який народився в царстві своєму бідним: не було числа того народу, який був перед ним, та й наступні не втішаться ним. І це-марнота та ловлення вітру!

- Яке ж це месіанське місце, якщо все суєта?

- Багато ходять з цим Юнаків, зі Хрістом- це масове звернення народів до християнства. Наступні не порадуются- це апостасія, охолодження, відпадання. Для скількох народів віра в Христа сейчас- тільки рудимент, залишок традиції. Рождество- улюблене зимове сімейне свято, вже ніяк не пов'язана з Христом. Епоху, в якій ми живемо, називають постхристианской ... Текст Еклезіаста показує, що і саме християнство не виняток, що його історичний шлях проходить тими ж колами: за підйомом слід спад, за гореніем- охолодження. Хоча в кінцевому підсумку врата адові не переможуть Церкви (пор .: Мф. 16, 18) і Наречений прийде за Своєю нареченою. Добре все те, що робиться заради Господа, хороша православна імперія з чудовими храмами. Але от приходять вороги, або спалахує мятеж- храми спустошені і зруйновані. Вихід з цього кола-тільки День восьмий, коло закінчиться явищем Господа у славе- але для нас, що живуть сьогодні, вихід-це про святість, це те Царство Боже, яке ми не чекаємо, як майбутнього, а маємо зараз. Коли на Літургії ми виголошуємо «Благословенне Царство ...» - ми благословляємо то Царство, яке тут і зараз, в якому ми знаходимося. Це вихід з порочного кола, в тому числі і кола християнської історії, якого Соломон не бачив. Ітрон- це в кінцевому підсумку Сам Господь. Господь, Який є скрізь і в усьому. У стародавньому патерику розповідається про ченця, який не міг бути присутнім на великодньому богослужінні: йому кожен раз діставалося послух на кухні, і це було для нього важким позбавленням, він мріяв хоча б почути, як «Христос воскрес» співають. Але Господь утішив його яблуками з райського саду, і він зміг пригостити ними повернулася зі служби під ранок братію.

Розмовляла Марина Бірюкова

Журнал "Православ'я та сучасність" №20 (36), 2011 р