Лад - бог злагоди, любові, весни і веселощів.

Фамінцин Олександр Сергійович. Божества древніх слов'ян. IV. Система слов'янської міфології. 3. Уособлення сонця у східних слов'ян. Лад - бог кохання, весни і веселощів.

До циклу сонячних божеств слід зарахувати і ЛАДА, ім'я якого, чи не засвідчене древніми пам'ятниками, залишило проте глибокі сліди в географічних назвах місцевостей всіх слов'янських земель, переважно ж в Хорватії, Угорщини та в середніх і північних губерніях Росії, наприклад: Ladjevd, Ladara в Далмації , Ladanje (Dolnje і Gomje), Ladesicdraga, Ladina, Ladinec, Ladisic selo, Ladjevac (Dolnji і Gomji), Laduc (Dolnji і Gornji) в Хорватії, Ladendorf, Ladia в Вкрай, Ladstadt, Lading в Карінтії, Ladenbecher в Штирії, Ladin (Hiladin) в Моравії, Laden, Laaden, Ladowitz (Ladvice), Laduny в Чехії, Ladamas (Ladendorf) в Семиградді, Ladany в Австр. Сербії, Ladjarak в Срем, Ladjevac в Словенії, Lad (Kari-L., Magyar-L. І т.п. 5 селен.), Ladany, Lodany, Ladanye (6 сіл.), Lad-Rezsenyo, Ladhaza, Ladiskocz ( Also- і Felso), Ladna (Kis- і Nagy-), Lando, Ladomany, Ladony (2 сіл.) в Угорщині, Ladanec, Ladyczyn в Галичині, Ladenberg в Познані, Lady, Lady-many в Мазовше, Ladtkeim (Gross- і Klein-), Ladekopp, Ladekoth, Ladenthin в Прусії, Ladebow в Померанії, Ladecop (Oster- і Wester-), Laderholz в Ганновері, Ladegaard, Ladelund в Шлезвиге; крім того: Laderbergen, Westladerbergen в Вестфалії, Ladau в Зальцбурзі, Laadendorf в Австрії, Ladis в Тіролі. [Sablair. Miestnp. ricen. 217-219. - Hoffman. Enc. d. Erk, 1320-1321]
Масу назв, похідних від «Лад», зустрічаємо в Росії, наприклад: за словами Ходаковського, Ладо, річка в Люблінському воєводстві, в Островського повіті, Ладіще в Вишнєволоцькому у., Ладога - гір. на Волхові, там же - пустка в Гдовського. біля озера Ладозьке в Бєжецьку, Ладуга - струмок в Осташковском у., то ж пустку в Юр'єва - Польському у., то ж Володимирській губ., Ладіно Новоржевском у., то ж Буйського у., Ладельнікова Псковському у., Ладожки Новгородському у. і ін., то ж складні назви, наприклад: безладовий, Оладіно, Переладова, Розладіно, заладилося, Великі Лади в різних місцях. У Семенова названі: Лада - село Пензенської губ .. Турову поле, гір. Олонецкой, Ладинский Покровський монастир на річці Ладинці, при с. Ладіно, Ладовского столиця Кубанського козачого війська, Ладовского балка, при річці того ж імені, в Ставропольської губ. [Ходаковський. Сравн. слів. 232. - Макаров. Російські перекази. II, 68. - Семенов. Геогр.-стат. слів. ]

Ім'я Лада виголошується переважно в приспівах весняних і весільних пісень східних і південних слов'ян. У народних піснях слово «лад» до сих пір означає ніжно улюбленого друга, чоловіка, коханця, а в жіночій формі: «лада» - подругу, дружину, коханку. Посилаючись на цілий ряд прикладів застосування цього слова в зазначеному значенні в різних народних піснях, наведений Афанасьєвим [Поетичні погляди слов'ян на природу. I, 227], вкажу на вживання його в «Слові о полку Ігоревім»: «Чому мичеші хановскія стріли, - звертається Ярославна до вітру, - на моєї лади (тобто мого чоловіка) ВОІ»? Там російські дружини плачуть: «Вже нам своїх милих лад (чоловіків) ні мислію смисліті, ні думою думати». Ладовать, ладковать у Володимирі на Волині значить славити весілля; ладковать в Рязанській і Тульській губерніях значить сватати, лади в Калузькій губ. - заручини. [Макаров. Російські перекази. II. 68. - Оп. ст.-рос. обл. слів. Див. Лад], ладини в Вишнєволоцькому і Осташковском повітах - змова, сватання, ладканя в Галицькій Русі - весільна пісня. «Не з ладом чоловік, не з ладом дружина», - кажуть білоруси, висловлюючи тим чоловіка або дружину не по любові [Древлянський. Білоруські народні перекази 15]. В одній болгарської пісні наречена кличе свого милого: «Дуні, ми, Дуні, Ладяне, - Дійди, ми, дійди, Драгана» = «дихну, дмухни. Ладо [моє], - прийди, прийди, Драган «[Каченовский. Пам'ятники болгарського народної творчості. 131].

Найпоширеніше значення слова лад - згоду. Поглянувши на список давньо-італійських божеств, між якими ми звикли вже знаходити такі близькі аналогії з божествами слов'янськими, ми знаходимо там богиню Concordia, ім'я якої точно так же означає згоду. Concordia, як видову назву Венери, зближується з Воna DЕА - добра, блага, ладна богиня, тотожною з Maia, в свою чергу поєднується з богом Maius - етруською Deus Maius, Jupiter Maius), який, отже, зближується з ладом. Bona Dea і Maia вшановувалися у римлян 1-го травня. Bona Dea ототожнюється з Fauna (від favor), яка також означає: добра, прихильна. Звідси Maia та Maius зближуються з Faunus і Fauna, а отже, з ними ж зближуються і Лад і Лада. [Preller. Röm. Myth. I, 270, 398; II, 455].

За свідченням Стрийковського, Дідіс Ладо = Dzidzis Lado був великий бог, якому приносили в жертву білого півня, якого вшановували з 25 травня по 25 червня: чоловіки в корчмах, а дівчата і жінки - на луках і на вулицях, де влаштовували танці і, взявшись за руки і ставши в гурток - хоровод, жалібно приспівували: «Lado, Lado, Didis musu Dewie» - «Ладо, Ладо, Ладо, великий наш боже!» Це і нині ще виповнюється в Литві, Жмуді, в Ліфляндії і на Русі, додає Стрийковський. [Kron. Pols. I, 146].

У латишів приспіву «Ладо» відповідає приспів Lighо. Ліго, бог або богиня любові і радості, за словами Крузе, і нині ще призивається латишами, особливо в Іванівську ніч. Ім'я цього бога сотні разів виголошується латишами в піснях радості (Freudenlieder), литвини, за словами Крузе, замість «Ліго», приспівують ЛОДО. [Kruse. Gesch. d. Esthn. V. 50].
У старовинній приписку на екземплярі Кромеровой літописі, що зберігається в Ризькій публічній бібліотеці, між іншим, значиться: «І в наш час литовці, так само як і Летте і кури, закликають Ледо або Ладо близько Іванова дня». За свідченням Рези (Rhesa), старопрусси і литовці, в честь Ліго, бога весни і веселощів, напередодні Іванова ж дня, під липами запалювали вогні і всю ніч танцювали, приспівуючи в піснях: «Ліго, Ліго! »- Різні форми імені Лада: Ладо, Ледо, ЛОДО проявляються і в географічних назвах місцевостей, вироблених від імені Лада, напр. Ladovic в Чехії називається також Ledvice; в Угорщині зустрічаємо місцевости, на ім'я Lodany і інше - Ladany; в Росії Турову поле називається також Лодейно, Ладинский Покровський монастир - також Лодінскім. [Снєгірьов. Російські простонародні свята і забобонні обряди. IV, 21.] Жмудь, за свідченням Лазіція, шанувався бог Лігічус - Ligiczus, що створює і підтримує в середовищі людей згоду. Тотожність його з Лито латишів, старопруссов і литовців очевидно.

Отже, Лад, Ліго, ЛОДО, Лігічус, все ці однорідні божества згоди, весни, радості і любові відповідають, по значенню свого імені, давньо-італійської Concordia, а звідси і зближається з нею божествам: Bona Dea, Maius і Maia, Faunus і Fauna, і вшанування їх, починаючись з настанням весни, закінчується святом Іванова або Петрова дня, словом, під час вищого сонцестояння.

У Хорватії в кінці минулого століття записана була пісня, яку під час вищого сонцестояння співали хором дівчата, танцюючі навколо Іванівського багаття; тут звертаються до «святому Богу» Ладу:

Lepi Jve terga roze
Tebi, Lado, szeli boze,
Lado, slusaj nas, Lado!
Pewke, Lado, pewamo ti,
Sedca nase wklaniamo ti,
Lado, slusaj nas, Lado! [Коllar. Nar. Zpiew. I, 417]

Прекрасний Іван зриває троянди
Тобі, Ладо, святий боже,
Ладо, слухай нас. Ладо!
Пісні, Ладо, співаємо тобі,
Серця наші схиляємо перед тобою, (присвячуємо тобі),
Ладо, слухай нас, Ладо!
В інших піснях зустрічаємо ім'я Лада тільки в формі приспівів, що не мають безпосереднього відношення до тексту даної пісні, наприклад, в хорватській колядці , Де ім'я його повторюється в кінці першого вірша кожного двустишия, а також в наступному за кожним двустишием приспіві: «Oj, Lado, Oj!»
У Славонії в минулому столітті співали також пісню, в якій попросили «милому Ладу»:

Tri devojke zito zele,
Lade mi Lade, mile Lade moj!
Jedna dnigoj govorila,
Lade mi Lade, mile Lade moj! .. [Коllar. Nar. Zpiew. I, 417]

Три дівиці жито жали,
Ладі, Ладі, милий Ладі мій!
Одна інший говорила,
Ладі, Ладі, милий Ладі мій! ..
У Загребі ще недавно дівчата, ходячи юрбами по місту, від одного будинку до іншого, співали пісні, в яких особливо часто повторювалися слова:

«Lado, Lado, lepoje Lado» = «Ладо, Ладо, прекрасний (прекрасна) Ладо.» [Hanuš. D. Wiss. d. Slav. Myth. 366.]

За словами Чаіловіча, ім'я Лада відомо в Хорватії, Далмації і Словенії. Антон засвідчує, що Лада знають, крім Росії і Польщі, також молдавани і волохи [Hanuš. D. Wiss. d. Slav. Myth. 365-366]. Не менш популярно ім'я його і серед болгар і сербів.
У Болгарії волають до «богині Ладі» [Каравелов. Пам. Болг. I, 204].
У карпато-русів святкують Ладо вранці в Іванов день, в честь його співають ладові пісні. [Снєгірьов. Російські простонародні свята і забобонні обряди. IV, 20-21] За вищенаведеним свідченням Стрийковського, на Русі, як і в Литві, Жмуді і в Ліфляндії прославляли «великого бога Лада», також Ладу, яку величали, за свідченням Нарбута, в Литві «великої богинею»; «Велику Ладу» вшановували в піснях і в Межибожа по Бугу з 25 травня до 25 червня. [Narbutt. Mit. Lit. 40. 147, - Макаров. Російські перекази. II, 69]

В даний час в Росії головне вшанування Лада і Лади відбувається раніше, а саме під час святкування «червоної гірки», наприклад, в пісні, що супроводжує гру «сіяння проса», відому у Великій, Малій і Червоної Русі; також в Семик і Трійцю в піснях зустрічається приспів «Ой Ладо» іноді і пізніше - в «Петро день» в піснях. [Снєгірьова Русс. пр. праз. III, 103, 117-118. 124, 147,151; IV, 67].

У святкуванні Іванова дня, в Малої і Білої Русі місце Лада заступив Купало (Див. Нижче). Значення Лада, як весняного божества, безсумнівно доводиться не тільки повсюдно поширеним в середовищі південних і східних слов'ян звичаєм закликати ім'я його в приспівах весняних пісень, але головним чином тим, що спів весняних пісень носить назву ладування, і самі співачки цих пісень іменуються ладовіцамі. Так, в Славонії спів пісень на Юріїв день називається Ладування. [Stojanovič. Sl. ez. živ. Hry. n. 252]; в Хорватії, в околицях Вараждина, близько Карловці і ін., дівчата, що співають особливі пісні напередодні Юр'єва дня і в самий Юріїв день, називаються ладовіцамі, а співати ці пісні, забезпечені приспівом «Ладо» - ладаті. [Березін. Хорват. 372. - Караџіћ. Срп. рјечн. см. це слово].

У Болгарії весняні пісні, які співаються дівчатами в вербну неділю, називаються ладіно, самі співачки ладовіцамі, а співати ці пісні - називається ладувать. Приспів «Ладі, Ладо!» Зустрічається в болгарських піснях, які співають вже в неділю перед Великим постом, тобто в самих ранніх весняних піснях. [Каравелов. Пам. болг. 190, 204. - Раковський]. У Чехії, де ім'я Ладо нині вже зникло, співачки весняних пісень, в період часу від клечальної до Іванова дня, носили в старовину назву ладаріц. - Помічена Челяковскім чеська прислів'я «Ach Lado Lado, srdci byva rado» доводить, що ім'я Лада було відомо і чехам. [Hanuš. Bajesl. Kai. 172. Срезневський. Доп. зам. до чеськ. глосс. 146].
І карпато-руси співають в Іванов день ладові пісні. Як божество згоди, весни і любові. Лад і Лада призиваються в весняних і весільних піснях, найголовнішим мотивом яких служить любов. Втративши нині для народу початкове своє значення, ім'я Лада або Лади, виголошується в приспівах пісень різними підрядними словами або складами, нині також вже незрозумілими для народу, а тому і довільно спотворюється, видозмінюється, наприклад: Ладо - сама часто зустрічається форма, Лада, Ладі , Ладу, Ледо, Ладо-ле, Ладо-люди, Дід Ладо, Дід і Ладо, Дід Ладо, Диво Ладо, Лелю-Ладо тощо Наведу кілька прикладів повних приспівів пісень:
болгарські: - Ладі, Ладо! - Ой Ладо, Ладо! [Каравелов. Пам. болт. 190, 204]

сербські: - Ладо, Ладо!
- Ладо-ле, милі, Ој Ладо Ој! [Караџіћ Срп. н. п. I, 198] хорватські: Lado-le mile, oj Ljeljo, oj! [Stojanovič. Sl. iz. av. Hrv. n. 245]

великоруські: - Ой Лелю Ладо! [Костомаров. Слав. міф. 77] - Про Ладо моє! [Сахаров. Сказання русского народа. II. VII, 90] - Ладу, Ладу, Ладу! [Студитський. Нар. п. (волога. губ.) 42] - Диво Ладо! [Перм. збір. II. п, 56]

Білорусія: - Ладо-люди! [Е. П. Нар. біл. п. 8]

Мало- і галицько-pyccкіе: - Ой Дід Ладо!
- Ой Дід і Ладо!
- Та владу ладом!
- Дід Дід і Ладо! [W. Z'oleska. PI - Ga1 · 53 · - Pauli PI Rus. I, 16. - Головацький. Нар. п. II, 181; III, 163]

Той же приспів, іноді з заміщенням в слові Дід ​​букви і буквою е, зустрічається і в великоруських піснях. Слово Дід, очевидно запозичене з литовського didis = великий. Цим Стрийковський пояснює значення приспіву Didis Lado. З «Дідіс» в устах російського народу відбулися варіанти: Дід, Дід, Диво, Діді ...

Я вже згадував про те, що ім'я Ладо, як бога любові і веселощів, зустрічається і в приспівах весільних пісень. Прикладами можуть служити повідомлені Войціцький і Голембіовський весільні пісні з приспівами: «Ladо, Lado!» [Wojcicki. PI Bialo-Chrob. 72, 75. - Goleblowsky. Lud Pols. 46-48]

В Густинському літописі Лад характеризується так: «Ладо - бог женітви, веселий, розради і всякого благополуччя; сему жертви приношаху бажаючі женитися, щоб його допомогою шлюб добрий і любовний був ». [ПСРЛ II, 257]. Гізель, визначаючи Лада майже тими ж словами, додає: «такожде і матір Лелевой і Полелеву Ладу співаючи, Ладо Ладо, і того ідола стару принадність диявольську на шлюбних веселощів руками плещуще, і об стіл біющі, оспівують«. [Синопсис, 46]. Підтвердженням тому, що Лад і Лада був божеством шлюбу, може служити, між іншим, і селище Псковської губернії Ладельнікова, зване також Весельнікова [Ходаковський. Срав. слів. 233]: веселощі на різних слов'янських говірками -малорусском, сербською, польською, чеською означає весілля.

Загальнослов'янської Ладу відповідає білоруський бог шлюбу - Любмел (від любити - ладити; бути «з ладом»). На шлюбних урочистостях його зображує гарний хлопчик від 10 до 12-річного віку, ошатно одягнений в білу сорочку з красивим поясом, в червоні чоботи або черевики, з вінком з червоних квітів на голові. «Весь на Любмела», - кажуть білоруси, тобто красивий як Любмел. Молоді кланяються Любмелу в ноги, його садять на почесне місце, поблизу молодих, яких він пригощає. Він же кладе в черевик молодий гроші - «Любмелеви гроші«, які повинні принести дому молодих щастя. На честь молодих співають пісню, в якій звертаються і до Любмелу:

Так дай же-ж їм счасьце - частку,
Любмел ти наш, а більше нічій.
Калі ти їх насадзів з сабою,
Чи не кинь же їх, не набратуючі (тобто не виконавши їх прохання).
Любмел, Любмел!
Так Любмел ж-ж, Любмел!
«Любмел не давши счасьця - частку», - кажуть про будинок, де немає щастя. [Древлянський. Білоруські народні перекази 10-105].

Литовські русини звертаються у весільній пісні до шлюбного божку Любич або Любчик:

Про ty Lubicu!
Wwedi w loznicu,
Zapaliwszy swicu
Maju holubicu. - В великоруських обласних говорах слово «Любич» означає люб'язного молодої людини (Рязанської губ.) Або тяганину (Іркутської губ.) [Narbutt. Mit. Lit. 109.Оп. ст.-рос. обл. слів. Див. Це сл.]

У «бога женітви і веселощів» Ладі ми дізнаємося божество, близкородственное великоруського Ярила, представнику весняного родючості і похоті. Думка ця підтверджується паралеллю, яка природно може бути проведена між ладом, Ярилом і скандинавським богом Фрейром. Останній в найдавнішому народному уявленні скандинавів уособлював сонце. [Тkany. Myth .: Freyr]. За свідченням Адама Бременського [Hist. eccles. IV, 26, 27], Фрікка - цим ім'ям він називає Фрейра, був богом, «доставлявшим людям мир і радість», як Лад, і зображувався «з величезним фалосом», як Ярило. Богу Фрікка «приносилися жертви на шлюбних святах», як Ладу, яким, як ми тільки що бачили, «жертву приношаху бажаючі женитися», ім'я якого возглашалось і до нашого часу виголошується «на шлюбних весело». Близьку спорідненість між ладом, Ярилом і Фрейром підтверджується і подібністю культу цих богів. Незалежно від молитов про щастя у шлюбному житті, злітали, як ми тільки що помітили, до Ладу і Фрейру, саме ім'я останнього тотожне з італійським Liber, в культі якого, як у Фрейра і Ярила, головну роль грав фалос - емблема запліднення і родючості. Вольф згадує про зображення на древніх пам'ятках в Антверпені, Гельдерн, Брабанте, Брюсселі, Віртемберге і ін. Приапу - образного бога, безсумнівно близькоспорідненого або тотожного з Фрейром, і наводить деякі з цих зображень. Фалос кожен раз грає головну роль: в Антверпені безплідні жінки приносили цьому богові в жертву вінки і квіти і молилися про те, щоб зробитися матерями. У Брабанте безплідні жінки з тією ж метою відскоблювати шматочки від фалоса ідола і ковтали їх з водою. У Брюсселі зображення бога Фрейр а прикрашалося жінками в свята квітами і вінками. [Wolf. Beitr. z. Deut. Myth. I, 107].

Імена бога Фро, Фрейр, Фрікка, а також Приапа походять від кореня ведичного санскриту: Прія, пріяхом - Priya, Priyah - приємний, доріг; приємний, милий, хороший.

Все це абсолютно збігається з загальним характером вищеописаного обряду поховання Ярила, супроводжуваного голосінням і криками жінок і цинічними примовками чоловіків: в той час як баби в Малій Русі підходили до гробу ярілоподобной ляльки, плакали і сумно повторювали: «Помер він, помер!», Чоловіки піднімали і трясли ляльку, як би намагаючись розбудити покійного, і потім помічали: «Еге, баба, чи не бреше! Вона знае, что јій солодче меду ». [Терещенко. Побут російського народу. V, 101].
Лад зближується і з Туром. Приспів в пісні про Type «удалом молодця «, В одному з варіантів своїх ототожнює обидва божества:« Ой, Тур, Дід Ладо! »Тут Тур прямо називається« великим ладом ». Крім того, згадаємо, що, за свідченням старовинного «Русского Азбуковника», березень називався Турас; а травень - місяць, переважно присвячений на Русі Ладу і Ладі, а у древніх италийцев відповідним їм божествам - Maius і Maia, у малороси іноді називається Ярец. У колядці карпатських горян «дощ» говорить: «Як я перейду три рази на ярь, три рази на ярь місяці ярця«. [Потебня. Про міфічному значенні деяких повір'їв та обрядів. 24].

Травень місяць називається у Словина risalcek (Русальним). Це зближення і сплетіння в народній мові назв Тур, Лад, Ярило (Ярец), Хорс, в особі хр'салкі і відправляються в честь її «русалий», під час «русального» місяці або «ярця», і показує, що всі вони служать до позначенню різних сторін одного світлого, благодійного, плодоносного божества - Сонця. Всі вони представляють епітети одного бога Сонця, що висвітлює, що зігріває, плоди дарує, представника похоті і родючості, любові і шлюбу, а разом з тим і згоди і веселощів.

Стародавньому сербському переказі йдеться про Type як про ратний бога, тобто подібному до Mapсом. Чудово, що точно так само Длугош визнає Ляда (Lyadam) за бога війни, Странський і Стредовскій переводять ім'я Ладоня (Ladon), бога мораван і чехів, ім'ям Марс. - В цій останній формі - Ladon ім'я Лада наведено і у Прокошев, але без визначення його значення. [Tkany. Myth .: Ladoň. - Hanuš D. Wiss. d. Slav. Myth. 75].

У скандинавській сазі описується руйнування королем Олафом бовдура Фрейра. Дізнавшись, що жителі Дронтгейма в Норвегії повернулися до Боготвореніе Фрейра, король, за словами саги, відправився до святилища бовдура. В околицях храму паслися священні коні. Король сіл на жеребця, а супроводжувала його свита на кобил, і все вирушили до храму. Увійшовши в храм, Олаф розбив знаходилися в ньому ідоли, крім зображення Фрейра, яке взяв з собою. Народ, дізнавшись про те, що трапилося, зібрався для наради. Тоді Олаф велів виставити ідол Фрейра і звернувся до народу з питанням: «Чи знаєте ви цього чоловіка?» - «Це Фрейр, наш бог», - відповідав народ. - «Чим він довів вам свою могутність?» - запитав король. - «Він часто розмовляв з нами, - відповідали присутні, - пророкував майбутнє, дарував нам мир і родючість». На доказ нікчемності язичницького бога, Олаф, на очах народу, власноруч розбив бовдура Фрейра. Розповідь цей, за зауваженням Грімма, носить новітній відбиток, але безсумнівно заснований на стародавньому переказі [Deut. Myth. 547].

У наведеному оповіданні Фрейр представляє деякі риси, що вельми нагадують Радегаста балтійських слов'ян. Радегаст-Сварожич стояв в Ретрском храмі, оточений безліччю інших богів, як Фрейр в Дронтгейме. РАДЕГАСТ-Сварожичу в Ретре, ймовірно, і в землі бодричей присвячений був кінь, як Фрейру - цілий табун. До РАДЕГАСТ народ приходив за порадою, отже, бог розмовляв з народом, як Фрейр; його запитували про майбутнє, і він передвіщав майбутнє, як Фрейр; Радегаст був добрий бог, згадаємо порівняння його з божественним благодійником людей Меркурієм-Добропаном, в глоссах до Mater verborum, він дарував родючість, як Фрейр, що доводиться оголеними статевими частинами бовдура Радегаста в землі бодричей, подібно зображенню Фрейра (Фрікка Адама Бременського) в Упсальському храмі, і Приапа образним боввана, почитавшимся, переважно безплідними жінками, які бажали стати матерями, в Антверпені, Гельдерн, Брюсселі та ін. місцях.
Нарешті, на користь близької спорідненості Радегаста слов'ян з Фрейром скандинавів говорить і саме ім'я Радегаст. Німецькі міфології з скандинавського Фрейра створили, по аналогії, німецького, чи не підтвердженого пам'ятниками, бога Фро, в сенсі вільного, радісного бога веселощів і родючості. Такого бога радості і веселощів, піклувальника про благополуччя людей, я дізнаюся в РАДЕГАСТ: нам немає потреби створювати його, як німецьку міфологію свого Фро. Радегаст безсумнівно підтверджений письмовими пам'ятками для землі редарей і бодричей, але він відрізняється від Фрейра тим, що, подібно до древньоіталійським Гарану-Геркулесу, він не тільки благий, добрий сільський бог родючості, а й войовничий витязь. Тому і здається можливим виробляти ім'я його від «Рат» або «реть» ; але, з огляду на проведеної тільки що паралелі між РАДЕГАСТ і Фрейром, а також зважаючи на деякі міркувань, які будуть викладені нижче, слід, на мою думку, віддати перевагу виробництву імені слов'янського бога від «радий» в сенсі світла - корінь rad означає: блискучий, просвітлений , radio - блищу, radius - промінь; і радості і веселощів - грецький Діоніс, подібний слов'янському Ярило, близькоспоріднений Ладу і РАДЕГАСТ, називається у Гесіода (Theog. 941) подавцем радощів, а отже, і пов'язаного з ними веселощів.

Імена слов'янських богів Лад, Лада і Радегаст походять від кореня ведичного санскриту: ЛАД, лада, ладо - Lad, lāda, lādo - улюблений, дорогий, ладний. Ладнає, ладаті, Ладьяті - lādity, laḍati, lāḍayati - ладити, жити мирно, в злагоді. Ладен, ладна - lāden, lādna - добре, красиво. Пов'язано з санскрит. словами: радий, Радга - rāḍ, rāḍhā - краса, пишність; Раджан - râjan - цар, вождь

Представником радості і веселощів на Русі був Лад, охарактеризований в Густинському літописі як «бог женітви, веселий, розради і всякого благополуччя». Не можна не звернути уваги на те, що радість, синонім радості, на різних слов'янських говірками означає - весілля, тобто шлюбне веселість Радегаст-Фрейр (freien = свататися) з боку розради й потіхи збігається, отже, з ладом, «богом женітви» . З іншого боку, як бог родючості, забезпечений фалосом, уособлюючи собою родючого Краю, припікає силу сонця, він зближується з богом родючості, Яровита, а також з Приапу образним Пріпекалом, які разом з РАДЕГАСТ представляють близьку спорідненість з російським Сімом Ерилом (Симарглом). Під ім'ям Нестерова Сима Ерила, ідол якого поставлений був Володимиром в Києві, безсумнівно слід розуміти запозичене від балтійських слов'ян зображення Яровита (Сима Яру), або близькоспорідненого йому Радегаста. Схиляюся навіть швидше в бік останнього, на підставі таких міркувань: Володимир в один і той же час поставив ідоли Хорса-Дажбога, Перуна, Мокоші і Сима Ерила. Як зображення, так і ім'я Хорса-Дажбога, ймовірно, запозичені їм з землі Ваграм, де шанувалася Подага (в Плуне), або з сусідньої з нею Дажьей землі, а Дажья земля належала Бодричі, почитали і забезпеченого фалосом Радегаста. Найприродніше припустити, що бовдур Сима Ерила запозичений був від бовдура Радегаста, що стояв в області бодричей. Неподалік звідси ж, в землі Ваграм, в Старограді (Aldbenburg), на березі Балтійського моря, за словами Гельмольда, шанувався Проні, тобто Перун, від якого князь Володимир міг запозичити фігуру чудового ідола Перуна із срібною головою і золотим вусом, спорудженого на зразок бовванів балтійських слов'ян і, як можна зробити висновок з слів нашого літописця, був першим на київському Олімпі. Тут же, нарешті, в землі Ваграм і в середовищі сусідніх з ними полабських слов'ян, Володимир міг знайти і без сумніву знайшов зразок для бовдура богині Мокоші, яка, як побачимо нижче, шанувалася Ваграм в особі плунской богині Подага, а у полабських слов'ян - в особі Сиві. Сива шанувалася поблизу мекленбургского міста Варена. Отже, північно-західний куточок слов'янсько-балтійського Помор'я служив сполучною ланкою міфологічні уявлень, або принаймні пластичних зображень цих уявлень, між слов'янства західним і східним. Центром вищеназваної загальної міфологічної групи служив Радегаст-Сваражіч, який точно так же безпосередньо пов'язує західне слов'янство і східне з південно-західним. Радегаст, сонячний бог, плододавец, Добий бог гріє і припікає сонячного тепла (припікає), знаходить на півдні аналогічне божество в особі «доброго бога Бронтона», представника припікає сонячної спеки - «врућіна»; він же схожості з древньоіталійським Пріпекалом - Анксуром, нарешті, з близькоспоріднених останньому Аполлоном Соранскім, з яким безпосередньо пов'язує Радегаста його прізвисько, або точніше по батькові: Soranus = Sauranus = Suranus тотожне з ім'ям Свaражіч.

Радегаст-Сваражіч і Аполлон Sauranus названі так по батькові Сварагу (Сварогу), в честь якого носила безсумнівно назва своє гора Соракт (Сваракта), Soracte , Тобто СВАРОЖЕ гора (пор. Вище Saurachberg, Saureggen та ін.).
Ми бачили, що до «священної» горе Соракт, в день святкування древньоіталійським Сваражіча - Аполлона Соранского, з усіх боків стікалася незліченна натовп народу, розпалювали багаття, і жерці Аполлона, на славу його, ходили босими ногами по палаючим розпаленому. Що в цей час виголошували або співали присутні на свято, - невідомо, але відомо, що в абсолютно аналогічному випадку, а саме при святкуванні вищого сонцестояння, в Купальську ніч - в ніч на Іванов день, місцями на Петров день, виголошують слов'яни, також масами стікаються на це свято, також запалювати багаття, також стрибають через багаття, взагалі дотримуючись при цьому торжестві цілий ряд найдавніших, успадкованих з часів язичництва, забобонних обрядів. Розглянемо по порядку, які божества переважно вшановувалися в цей час в різних місцях, заселених слов'янами.
У Хорватії ще в минулому столітті дівчата, пляшучі кругом Іванівського багаття, закликали «святого бога Лада». На Русі, в Литві, Жмуді і в Ліфляндії в старовину, з 25 травня до 25 червня, близько часу святкування Русалій і часу вищого сонцестояння, волали до «великому богу Ладу». У карпато-русів в Іванов день вранці святкують Ладо і співають на честь його ладові пісні. Вище ж було зазначено, що і латиші близько Іванова дня закликали Ледо і Ладо, переважно ж Ліго, який, за значенням своєму, як скорочене ім'я бога згоди, буквально відповідає Ладу, литвини ж закликали ЛОДО. Нарешті, при проводах весни, також збігаються з часом вищого сонцестояння, а саме відправляються в Петров день -30 червня, також співають, наприклад, в Тульській губ. пісні з приспівом: «Ой, Лад, ой Лад! «[Снєгірьов. Російські простонародні свята і забобонні обряди. IV, 67]

За тим ім'я Лада зникає з пісень, крім весільних, до майбутньої весни. Отже, судячи зі збережених пісень і переказів, святкування торжества вищого сонцестояння, тобто свято проводів віджилого весняного сонця, в зазначених місцях, а саме в Хорватії, в Карпатській Русі, на остзейских околицях Росії і частиною в середніх великоруських губерніях відбувається в честь бога Лада , який заступає, отже, тут місце Радегаста-Сваражіча або Аполлона Соранскаго.

В великоруських же губерніях, розташованих майже суцільною смугою на північний захід, північ, схід і південний схід від Москви (від Новгородської до Воронезької губ.), Постаріле і відходить з настанням моменту вищого свого стояння сонце вшановували, як ми бачили, в образі Ярила (Сима Ерила), якого оплакували і хоронили, або безпосередньо перед Петровським постом, або негайно після Петрова дня. Крім того, в губерніях Тверській, Ярославській і Рязанської свято Іванова дня (Купальська ніч) називається в народі Ярила. [Снєгірьов. Російські простонародні свята і забобонні обряди. I, 179]. Поза названої області, ні в Росії, ні в західних і південних слов'ян, ми імені Ярила не зазнаємо, але мимоволі згадуємо про Гарань, Єрілов і Ериле древніх италийцев. Erilus знаходиться в близькому родинному ставленні до Ферон, а через неї, отже, до Юпітера Анксуру і Аполлону Соранскому. Найдавніший Гаран (gary - затятий), італійський Ярило перейменувався з плином часу в Геракла або древнеітальянского Геркулеса, який у сицилійців називався Ерил.

Поглянувши на римський календар свят, помічаємо, що під час, відповідне вищому сонцестояння, а саме 30 червня, тобто в той самий день, в який в деяких місцях Росії (напр., В Рязанській і Тамбовської губ.) Вшановували Ярила, - в Римі відправлялося торжество в честь Геркулеса, ватажка муз, або Мусагета, веселого генія бенкетів. Зображення цього Геркулеса забезпечувалися написами, в яких він називався «миротворцем, непереможним, святим» (Herculi Pacifero, Invicto, Sancto) [Preller. Röm. Myth. II, 297-298, 456].

Геркулес, веселий геній бенкетів та миротворець, збігається з Фрейром - РАДЕГАСТ - ладом, представниками радості і веселощів, подавцями миру, злагоди і благополуччя. Отже, в пору вищого сонцестояння, коли в Хорватії, в Карпатській Русі, на західних окраїнах, а частиною і в центральній Русі близько Іванівських багать або взагалі при проводах весни, приурочених до Петрову дню, возглашалось ім'я Лада, а у латишів і литвинів - імена літо, Ладо, Ледо, ЛОДО, у зазначеній смузі великоруських губерній, що обгинає дугою з північного заходу на південний схід Московську губернію, возглашалось ім'я проводжали і похованого Ярила; в той же самий час в Італії відправлялося свято на честь родинного Ладу і Ярила, Геркулеса (Ерила) Мусагета.
У чехів, словаків і мораван свято вищого сонцестояння відправляється в Іванівську ніч і супроводжується проголошенням до Яну (Івану): «Velky Boze! Svaty Jene! »,« Jane, Jane svaty Jane! »,» Jano Jano Wajanuo! »,» Jano mily Jano! »І т.п. - ось звичайні вигуки і приспіви пісень, які навіть отримали назву «святоянскіх», як і запалювати в цю ніч «святоянскіе» вогні. [Reinsb.-Dürlngsfeld. Festkai. 311. - Kollar. Nar. Zplew. I. 16, 17, 425. Sušil. Міг. np 734]. Напередодні Іванова дня збирають «Іванов колір» (Sv. Jana kvet), чорнобиль називається «Івановим поясом», або «Іванової билиною» (sy. Jana pas cili bylina) [Grohmann. Abergl. a. Böhm. 90-91, 98]. Тут святий Іоанн Хреститель безсумнівно замістив божество сонця. Не можна не звернути уваги на цікавий збіг епітетів, які дають Яну і Ладу: обидва називаються в піснях «великим», «святим», «милим»; «Святим», як ми тільки що бачили, називається і миротворець Геркулес-Мусагет. До таких обрядів Іванівського торжества належало у чехів спалювання на якомусь узвишші спорудженого там дерева (сосни або їли), яке для цієї мети хлопці привозили з лісу. [Reinsb.-Düringsfeld. Festkai. 308].

Поляки, які називають Іванов свято і Іванови вогні «Соботка», також волають в «соботскіх» піснях своїх до Яну: «Janie, Janie! Swiety Janie! »-« Про Janie, Janie, Janie zelony! »-« O moj bialy Janie! ». [Pauli. Pies. I. Pols. 25. - Kolberg. Lud. I, 106, 108] В Сілезії в Іванов день пропонують в дар сонця особливі печива, «slonczeta».
У сербо-хорватських піснях, які співаються на Іванов день, також згадується про «Івана», що збираються в Іванівську ніч квіти, яким приписується чудодійна сила, називаються Іванівський квітами, «Іваньскі цвіјеhе». [Караџuћ. СРН. рјечі: «Іван дан»]. У Болгарії також збирають в ніч на Іванов день (Енюв день) квіти і трави, звані Іванівського: «Енювец квіти», «Енюви Білки», в Іванівських піснях йдеться про св. Йоана: «Хто погрішив проти св. Іоанна, - йдеться в одній з цих пісень, - той нехай кинеться в палаюче полум'я »; в іншій пісні йдеться про людей, "які не святкували Іванова дня і тому згоріли дотла«. [Каравелов. Пам. болг. 233. - Раковський. Показав. II. Міладіновці. Бжлг. н. п. №№ 30, 43]. Очевидно, і у сербів, і у болгар, сонячного бога, шанованим в пору вищого сонцестояння, у болгар, крім того, з плачем і голосінням хоронять в образі ляльки або опудала, як на Русі Ярило. [Каравелов. Пам. болг. 233. - Раковський Показав. 11], замістив в піснях, як і у західних слов'ян, святий Іоанн Хреститель. Словина також в Іванов день в піснях звертаються до святому Яну. У Граці, в Штирії, існував звичай, в цей день носити опудало, насаджене на високий жердину. Його, однак, не ховали, але закидали палаючими мітлами, поки воно не згорали. [ «Glasn. solv. »1866. 290.-Hanuš. Bajesl. Kai. 190-191].

Фамінцин Олександр Сергійович. Божества древніх слов'ян. Санкт-Петербург. 1884 рік.

Купало - бог плодів земних