Левіафан. Чесний фільм про Бога і віру
Н адо сказати, що про «Левиафане» Звягінцева я дізнався з рецензій в інтернеті, які в останній тиждень стали рости в геометричній прогресії, причому одні автори звеличували фільм до небес, а інші проклинали. При цьому впадає в очі, наскільки сильно загострилися почуття у людей зі специфічно «патріотичним» свідомістю: знову це відчуття образи, плювка в душу, відчуття, що набрехали про християнство, оббрехали Батьківщину - її і так паплюжать і хочуть втоптати в бруд, а тут ще це злощасне кіно. Говорили так само і про замовний характер фільму, про його націленості на західну аудиторію, яка очікує «хороше» кіно про «поганий» Росії ... Але коли два дні тому з'явився відгук протоієрея Георгія Крилова на сайті «Богослов.Ru», в якому автор спалював НЕ тільки диски з фільмами і самого режисера, а й всю російську літературу заодно, а потім поступово перейшов на мову неконтрольованого потоку свідомості, так що я навіть засумнівався в здоров'ї і психологічної осудності батька протоієрея внаслідок пережитого стресу від перегляду фільму ..., - тоді я пон ял: треба дивитися!
Фільм починається зі сцен невимовно красивої природи і захоплює з перших кадрів. Залишки кинутих судів на березі сусідять з величним скелетом кита, колись викинутого на берег, а напіврозвалені п'ятиповерхівки - з непохитною і немов би не схильною до гниття північній природою, скелями і затоками, прибережними насипами і вічним північним морем. Коли немає претензій і позування перед публікою, коли художник не видає свій стиль за мову буття, а дозволяє буття говорити на його власній мові, тоді глядач відгукується не на якісь надумані теорії та ідеї автора, а зустрічається з самою дійсністю, і всякий раз така зустріч відбувається у кожної людини по-своєму.
Відбувається щось невловиме, але єдино важливе, якась зміна, зсув, якесь екзистенційне подія. Це паралельне існування особистої драматичної історії і вічне не змінюється природної стихії, яка живе своїми законами, червоною ниткою проходить через весь фільм і, здається, навмисно підкреслюється режисером. Мені це нагадало точно таке ж відчуття в книзі «Море, море» Айріс Мердок. Коли в середині фільму, в один з кульмінаційних моментів, головна героїня, що зважилася на відчайдушний вчинок, приходить на берег, на тлі її обличчя, показаного крупним планом, в море виринає і хлюпається величезний кит, який, безсумнівно, символізує Левіафана. Морський кіт, що нагадує про чудовисько-Левиафане, як символ, відображає внутрішній вплив Левіафана невидимого, що вибирає жертв з власної примхи.
Розвиток сюжету йде настільки динамічно, що утримує всю увагу на протязі 120 хвилин. Причому, якщо спочатку сюжет розгойдується неквапливо, ніби хоче обдурити недосвідченого глядача картинами ландшафту і забалакати його пильність сімейними негараздами і сценами пияцтва, то друга половина фільму розвивається в темпі гостросюжетного трилера. Найсильніші образи, особливо у виконанні Серебрякова, змушують поринути кудись на глибину і в цій глибині бачити особистість у всьому її вимірі, в її падінні і незахищеності, в стражданні і надії. І на цій глибині природним чином народжується питання про Бога.
Деякі рецензенти (особливо прот. Крилов) нарікали на те, що у фільмі «нічого не сказано про Бога». А мені здалося, що головна тема фільму - це Бог. Ні, не судилося Іова, не держава, що стало Левіафаном, що не складності кримінальної Росії, не лицемірство церковників. Це все фон і передумова для головного питання, який, до речі, прямо задає в одному з епізодів герой Серебрякова: «Де твій Бог?» І йому відповідають: «А ти якому богу молишся?» І це дає вказівку на той напрямок, в якому слід шукати відповідь. Можна помітити, що протягом фільму герої постійно задають один одному в різних ситуаціях один і той же питання: «Ти віриш в Бога?» Але ніколи не звучить прямої відповіді, ні ствердної, ні негативного - співрозмовники лише знизують плечима, або відговорюватися ( « я вірю в факти »), вказуючи на недоречність питання. Однак завжди створюється відчуття якоїсь недомовленості, незручності, за допомогою яких можна знайти провал в підсвідомість, де це питання живе і не дає спокою, навіть наривається, утворюючи гнійники. Тут симптоматичною виявляється роль офіційної церковної влади: вона, наскільки це видно з фільму, єдина, хто не замислюється над цим питанням і у кого нічого не болить. Ця рана мучить алкоголіка, мучить зрадницю-дружину, навіть бандюгу-губернатора (він теж задає таке питання). Вона турбує і простого сільського попа. Але коли починає говорити митрополит, і в фіналі це звучить жахливим акордом, будь-яке питання про Бога немов зникає. Немов його й не було ніколи. Не було трагедії, смерті, сліз, злочинів. Не було гріха і спокути. Немов Христос не був втілений.
І після цього заключного акорду ми знову бачимо безмовність природи. І тепер це вже переосмислена природа. Природа, тихо і смиренно, як Бог, що була присутня при всіх подіях в розказаної історії. Ми піднімаємося на новий рівень і бачимо, що Левіафан, який пожирає цих людей, змінює маски, перетворюється, пожирає кожного своїм власним способом. Але за всіма цими масками стоїть справжній Левіафан - втрата віри, безвір'я. Левіафан здіймає свою гриву, коли на заклик цих грішників, алкоголіків, розпусти і вбивць, Церква відповідає порожньою риторикою, заколисливою совість, помпезними ходами, грандіозними будівництвами. Вона засліплена променями Левіафана - навчилася грати, сидячи у нього на череві, і навіть не помічає, що першою спрямовується з ним на дно. Левіафан - там, де замість риби дається камінь, де замість віри - лицемірство. Де замість хатини Іова - білокам'яний храм.
Прикінцеві види природи кажуть про присутність. Безмовний океан більше може сказати про Бога в цій здавалося б сумної історії, ніж богоустановленность інститути, що продали себе в рабство за лестощі і похвалу. Так виходить, що океан дарує надію. Бог сильніший Левіафана, навіть якщо в житті, як у Йова, все виявляється у владі останнього.
Недомовленість у фільмі тільки видима. Мені здається, фільм пробуджує віру. Віру в совість, віру в святість, віру в чистоту душі. Віру в Бога. Драма, розкрита у фільмі, тільки здається особистої або соціальної. Насправді це універсальна драма, в якій оголюються споконвічні для людської душі протиріччя, що свідчать про покладеному на неї тягаря вибору між добром і злом.
Є приказка, що молодця і соплі фарбують. Такими «соплями» у фільмі виявляється абсолютно неправдоподібне зображення духовенства. Карикатурний митрополит раз у раз за столом наставляє губернатора на вірний шлях вимученими і нібито написаними заздалегідь фразами, якими нормальна людина не виражається. Парафіяльний священик відразу починає, як божевільний, цитувати, що зустрівся алкоголіку пасажі з Біблії ... У всякому разі, невдалість цих епізодів, мені здається, не випадкова: вона органічно вписується в загальний екзистенціальний підхід режисера до реальності. І в цій реальності немає місця таємничого буття Церкви, якщо фільм не висловлює - і не може виражати - справжнього богослов'я порятунку. Тому тут і не треба шукати того, чого в цьому фільмі немає. Але те, що в цьому фільмі є, вкрай необхідно засвоїти сьогодні в першу чергу віруючим. Режисер не підводить до осмислення відносин між Богом і світом в перспективі церковного буття, тому що він не богослов; але він показує, як всі ці страждають і гинуть душі потрапляють у вир, влаштований Левіафаном, якщо Церква відсутня. Якщо вона змінює своєї сутності і виступає в ролі самого Левіафана. Історія нескінченно повторюється: саме Церква в особі своїх служителів знову і знову зраджує і розпинає Христа. Режисер усіма можливими засобами намагається лише вказати на те, що ця проблема актуальна і сучасна.
Ще хочу сказати, що багато рецензенти писали про різні нестиковки в сюжеті, про безглуздому поведінці героїв, про розбіжностях з «Книгою Іова» та іншими біблійними персонажами, про спотворення російської дійсності, церковної дійсності, і інше. Я все це залишаю за дужками, тому що ці копання не дають жодного шансу до того, щоб наблизитися до розуміння того завдання, яке ставив перед собою режисер і яку він виконав блискуче. В даному випадку правда - це те, що говорить автор і художник. І від цієї правди тільки і варто відштовхуватися.
підписуйтесь:
Тому, хто не дивився фільм, раджу нікого не слухати, не читати обурених одповідей і рецензій, дихаючих праведним гнівом і образою на порушені «святі почуття», і обов'язково подивитися. Після перегляду стає абсолютно ясно, що режисер не розраховував ні на які нагороди, а спокійно знімав те, що йому важливо, і розповідав про те, що для нього дорого. У фільмі Звягінцева немає ніякої образи для Росії, тому що показана дійсність, хоча вона може бути і перебільшення в деяких моментах, стосується не Росії, - вона стосується кожної людини, незалежно від національності і країни проживання. Європейські та американські режисери вже давно в безлічі знімають подібні соціальні драми, і це свідчить про зрілість суспільства, в якому ці фільми з'являються. Але такого універсального розмаху, як в «Левиафане», я все-таки не зустрічав. «Левіафан» - це дуже зрілий фільм. Це чесний і відповідальний, фільм про Бога і про віру. Це фільм про духовну реальність і про те, в якому відношенні до цієї реальності знаходиться сучасна людина.
Для мене цей фільм - свято.
Автор - монах Діодор (Ларіонов)
джерело: pravmir.ru
Останнє пожертвування: 25.06 (Україна)
Поділитися в соціальних мережах:
1 475
Ми будемо вдячні вам за пожертвування на розвиток нашого служіння!
Це все фон і передумова для головного питання, який, до речі, прямо задає в одному з епізодів герой Серебрякова: «Де твій Бог?» І йому відповідають: «А ти якому богу молишся?
Можна помітити, що протягом фільму герої постійно задають один одному в різних ситуаціях один і той же питання: «Ти віриш в Бога?