ЛЮБОВ, КОХАННЯ

ЛЮБОВ - в найзагальнішому сенсі - ставлення до кого (чого) -або як безумовно цінному, об'єднання і соединенность з ким (чим) сприймається як благо. У більш вузькому і власному розумінні слова любов - це саме ставлення до іншої особистості (сюди не слід відносити різноманітні емоційні стани, пов'язані з прихильністю або пристрастю до різних речей, відносин або дослідам, наприклад, хтивість, грошолюбство, владолюбство і т.д.) .

Ми можемо зустріти різні уявлення про любов і різні значення самого слова «любов». Цим словом можуть позначатися: еротичні або романтичні (ліричні) переживання, пов'язані з сексуальним потягом і сексуальними стосунками з іншою людиною; особливого роду інтимний зв'язок між коханцями або подружжям; прихильність і турбота у відносинах до рідних і родичам, а також - до близьких людей - споріднених душ; захоплення і благоговіння перед авторитетом - людським (індивідуальним або колективним) або надприродним; доброзичливість і милосердя у ставленні до іншого як ближнього. Різним значенням, що виражається в сучасних європейських мовах як правило одним словом «любов», в древніх мовах відповідали спеціальні терміни, що позначали чуттєву любов-бажання, дружелюбність, любов-милосердя. Відомі відповідні грецькі слова: «ерос», «філія», «агапе», а також «сторге» - любов сімейна (єдино, треба мати на увазі, що диференціація цих слів сталася в пізнішу епоху, коли про класичну давнину залишилася одна тільки пам'ять; досить сказати, що слово «агапе» наповнюється зазначеним вмістом лише в християнському мисленні). Уявлення, що відповідають цим людським почуттям і відносинам, є і в китайській культурі. В живих європейських мовах також є різні поняття і терміни, аналогічні вищенаведеним, наприклад, в російській - «жадання», «дружелюбність», «співчуття» ( «жалість»), «милосердя», «благоговіння» (відношення любові-поваги і шани до вищого - авторитету, Богу). Це допустиме поєднання різних значень в одному слові «любов», характерне для європейських мов, відображає інтуїцію глибокого спорідненості між цими різними дослідами душевної і духовної активності людини: любов завжди виступає целестремітельной і сполучної силою.

У діалозі Платона Бенкет - творі, задає більшість основних сюжетів наступних філософських обговорень любові, - возз'єднувальний функція любові-еросу постає як головна: «любов'ю називається жага цілісності і прагнення до неї», в любові кожен знаходить своє неповторне інше Я, в поєднанні з яким знаходиться гармонія. Один з персонажів діалогу Бенкет розповідає міф, згідно з яким перші люди були «цілісними», поєднуючи в собі характеристики чоловіки і жінки. Але вони завинили перед богами і ті, вирішивши покарати їх, розсікли їх навпіл; з тих пір розділені половини шукають один одного. Любов - це сила, що тягне половини, що залишилися після покарання богів, до возз'єднання. В любові до іншого людина стверджується, він оновлює себе через іншого, перероджується і знаходить безсмертя. Завдяки любові людина осягає вищу істину і тому в любові він долучається до Блага, Космосу, вічності. Особливості любові конкретного закоханого виявляються не в тому, що він відчуває, а в тому, як він ставиться до коханого і які почуття у відповідь викликає. Також і Аристотель показує, що справжня любов-філія спочиває на взаємності, доброзичливості, довірі, турботі, прагненні до чесноти і досконалості. У той же час в інтелектуальному русі від Платона до Арістотеля відбувається суттєва зміна в розумінні любовного відносини. У Платона любов - це відношення люблячого до коханого; ставлення нерівних. Аристотель же наполягає на тому, що в дружелюбність (а закоханість, як він вважав, схожа на надмірну дружбу) проявляється рівність, хоча і у Аристотеля підспудно відчувається, що мова багато в чому йде про відносини старшого і молодшого. Новозавітна концепція любові, поєднуючи иудаистской і античну традиції, висуває на перший план в розумінні любові самопожертву, турботу, дарування. Турбота, рождаемая платоновским Ерос або аристотелевской філією, обумовлювалася особливим ставленням до даній конкретній людині, який став завдяки своїй красі коханим. Християнська милосердна (агапіческая) любов не є наслідком особистої симпатії чи захоплення іншим; в ній актуалізується доброта людини, потенційно містилася в ньому і до зустрічі з даними конкретною людиною; при цьому в початковій любові до ближнього улюбленим виявляється саме ближній з його конкретними турботами і проблемами. Тому християнська любов до ближнього в принципі виключає ненависть: неможливо любити одного і ненавидіти іншого.

Платон говорить про чоловічої любові, Аристотель, кажучи про дружелюбність, також мав на увазі відносини між чоловіками, в християнстві йдеться про любов до ближнього, яким може і повинен бути так само і ворог. Однак у всіх цих обговореннях були виявлені ті особливості любові як почуття, ставлення до іншого, відносин між коханими, через які в більш пізні епохи стала осмислюватися романтична, статева любов. Цими обговореннями в давнину були задані фундаментальні характеристики любові як почуття, яке, по-перше, спрямовує люблячого до об'єкта любові і, по-друге, змушує люблячого жертвувати собою заради того, кого він любить.

Це однаково властиво любові чоловіка до жінки і жінки до чоловіка, хоча в окремих випадках ці якості любові можуть і по-різному проявлятися. Що це так, підтверджується в такому найдавнішому пам'ятнику любовної лірики, як Пісня пісень - поемі, приписується Соломону і є частиною Священного писання як іудеїв, так і християн. Чуттєва любов, любов між дівчиною і юнаків представлена ​​тут як втілення моральної чистоти і досконалості. Протягом століть ця поема інтерпретувалася богословами як алегорія духовного пізнання та сходження до божественної істини. І в цьому теж є правда: з часів Платона і його інтерпретації Ероса як сили, спрямовуючої до піднесеного і прекрасного (в світлі цього і прояснюється справжній зміст виразу «платонічна любов»), любов сприймається і як фундаментальна пізнавальна і творча сила. Любов, за допомогою якої людина прагне до божественної краси, Дж.Бруно називав «героїчним ентузіазмом». У Пісні пісень божественна краса затверджується подією безоглядної, всепоглинаючої любові між двома людьми.

російському філософу В. С. Соловйову належить визначення сенсу любові (дане в роботі Сенс любові (1892-1894)) як «виправдання і спасіння індивідуальності через жертву егоїзму». Це формулювання заслуговує на увагу: через придушення егоїзму рятується індивідуальність. Для свідомості, що не виходить за рамки життєвого досвіду, це здається парадоксальним: егоїзм для такого свідомості і є твердження індивідуальності. Формулювання Соловйова незрівнянно тонше за своїм внутрішнім змістом. егоїзм , Строго кажучи, не є відстоювання Я як такого; але відстоювання Я на противагу і всупереч Ти. Егоїзм характеризує позицію, відповідно до якої при протиріччі «мого» інтересу і «чужого» інтересу треба завжди віддавати перевагу «моєму» інтересу. Індивідуалізм ж як принцип характеризує позицію, згідно з якою індивід приймає рішення, виходячи з своєї думки, зі свого розуміння ситуації, а не орієнтуючись на групу, колектив. Любов розуміється Соловйовим як таке відношення між двома, при якому: а) це відношення одного до іншого є повний і постійний обмін; б) завдяки цьому відношенню і за допомогою його один може цілком затверджуватися в іншому; в) це відношення побудовано на взаємодії і спілкуванні; г) воно носить неодмінно взаємний характер. Завдяки таким взаєминам, говорить Соловйов, по-своєму розвиває розказаний у Платона міф про перволюдей, створюється нова людина і дійсно здійснюється істинно людська індивідуальність. У любові як статевих відносинах емпіричні чоловік і жінка з'єднуються в одній абсолютно ідеальної особистості; за іншим визнається безумовне значення, завдяки цьому саме в любові інший подумки переноситься в сферу Божества. Звідси Соловйов робив висновок про те, що в любові відбувається позбавлення від неминучості індивідуальної смерті.

Близько ідеї розвивалися автором іншого видатного трактату, присвяченого любові, німецьким філософом, представником Мюнхенській школи феноменології Д. фон Гильдебрандом (1889 -1977). У книзі Метафізика любові (1971) він показав, що любов це не просто прихильність, зацікавленість, спрямованість - в любові інша людина сприймається цілісно і безумовно, як цінність сама по собі. Як така любов характеризується установкою на єднання і установкою на доброзичливість. У прагненні до єднання долається егоїзм; в доброзичливості люблячий дарує себе улюбленій і як би говорить: «Я - твій».

Ще одна знаменна робота, присвячена в 20 в. любові, Мистецтво любити (1956), належить Е. Фроммом , Який з'єднав ідеї пізнього З. Фрейда про лібідо і ерос з класичними філософськими уявленнями про любов. Любов, говорить Фромм, як би відгукуючись на думку, висловлену Соловйовим, це об'єднання з іншою людиною за умови збереження відособленості і цілісності самого себе. Здатність людини любити залежить від міри розвитку ним своєї особистості «у всій її цілісності»; а щастя в індивідуальній любові залежить від здатності любити ближнього взагалі. Головна особливість любові полягає, за Фроммом, в тому, що любов - це активність, діяльність. Активний характер любові проявляється в тому, що любов виявляється як дарування, пожертва. Як «найпростішого» Фромм наводить приклад зі сфери сексуальних відносин, де обидві сторони віддають себе: чоловік - жінці і жінка - чоловікові. У любові як духовному відношенні предметом дарування є не матеріальні, а духовні цінності. Інша особливість любові полягає в тому, що любов - це турбота: в любові проявляється діяльна заклопотаність, зацікавленість в життя і благополуччя коханого. Тому любов передбачає відповідальність, яка в любові виявляється не як обов'язок, але як перш за все здатність і готовність відповідати. Відповідати на потреби улюбленого, піклуватися про їх задоволенні. Щоб відповідальна турбота звернулася в заступництво і придушення, в любові необхідно повагу. Повага, турбота і відповідальність в любові повинні направлятися знанням коханого; ця таємниця відкриває в любові - як переживання єднання з іншим. Отже, дарування, турбота, відповідальність, знання - якості, через які любов розкривається як шлях подолання відчуженості та самотності.

Рубен Апресян