Між коливаннями маятника, або В пошуках вірного шляху

1. Найчастіше, використовуючи цей термін - воцерковлення, ми підкреслюємо його відносну новизну, ставимося...
2. Все пізнається в порівнянні
3. До і після
4. сугуба біда
5. Особливий вид християнства
6. Авангард і арьегард
7. «Православ'я-лайт» настає?
8. Чи не зовнішність, а саме життя

Між коливаннями маятника, або В пошуках вірного шляху

Найчастіше, використовуючи цей термін - воцерковлення, ми підкреслюємо його відносну новизну, ставимося до нього, переважно, як до явища сучасного церковного життя. І тим не менше у цього процесу вже є своя невелика, але вимагає уважного до неї відношення історія. В інформації, що публікується нами бесіді - деякі спостереження з області цієї історії, які можуть надати істотну допомогу в спробі осмислення сьогоднішнього церковного реальності.

Пошук зовнішньої форми

Шістнадцять-сімнадцять років тому, коли Церква раптом відкрилася, тобто стала відкриттям для багатьох наших співвітчизників, дуже поширеним явищем було те, що можна охарактеризувати як неофітські ревнощі. Вона могла мати різні прояви, наприклад, виражатися в зміні зовнішнього вигляду. Якщо говорити про чоловіків і молодих людей, то нерідко можна було бачити бороди, довге волосся, перетягнуті стрічкою, і т. П. Якщо вести мову про дівчат і жінок, то в хід йшли низько насунені на лоб хустки, якась несмачна, навіть безформна одяг, часто темних тонів, що робить свою володарку схожою на послушницю або монастирську трудніцу. Відбувалися подібні зміни і в лексиці, самій манері говорити, рухатися і т. Д. Мені, наприклад, дуже добре запам'ятався один чоловік, який, розповідаючи про своє поступове воцерковлення, говорив про одне з його етапів так:

- А потім я викинув телевізор.

Подібні дії з телевізором - викинути або продати його - теж були цілком закономірні тоді.

Багато було неправильного, в корені невірного, часом навіть смішного. Але було в той же час і щось дуже важливе, то, чого так не вистачає сьогодні. Було дуже виразне розуміння: життя християнська повинна докорінно відрізнятися від життя людей, які не знають Бога. Про це дуже сильно і влучно говорить преподобний Макарій Великий: «У християн, - пише він, - свій світ, свій спосіб життя, і розум, і слово, і діяльність свої; відмінні ж і спосіб життя, і розум, і слово, і діяльність у людей світу цього. Інша - християни, інше - миролюбца; між тими і іншими відстань велика » [1] .

Якщо не розуміти, що існує це велике відстань між християнами і, як виражається преподобний, «миролюбца», то християнство буде просто губитися, розчинятися в навколишньому світі, воно буде втрачати свою силу, просто зникати.

Все питання в тому, в чому саме ця відмінність має виражатися. Люди, про яких ми говоримо, намагалися знайти, зрозуміти щось на чисто інтуїтивному рівні, але інтуїція їх нерідко підводила. І все-таки навіть в їх помилках є щось дуже зворушливе, сьогодення. Це не була просто якась гра, стилізація «під Православ'я». Це був пошук зовнішньої форми для вираження тих глибоких внутрішніх процесів, які відбувалися в душах людей.

Все пізнається в порівнянні

І щирість підтверджувалася в багатьох випадках справами - тим, що завжди набагато красномовніше і вірніше будь-яких слів. Були ревнощі, було горіння, було бажання принести Церкви користь. Люди приїжджали в тільки-тільки відкриваються монастирі, жили там в найбільш не пристосованих до цього з побутової точки зору умовах, іноді проводили в монастирях свої відпустки. І замість того, щоб відпочивати, працювали не покладаючи рук. Люди, які в своєму повсякденному житті і віника, може бути, в руках не тримали, і посуду більше однієї-двох тарілок НЕ мили, тягали якісь брудні колоди, камені, будівельне сміття, заважали розчин, щось руйнували, що- то розчищали. І коли чули зауваження за те, що вони все роблять не так, то відповідали з працею вивченими словами: «Вибачте, благословіть».

І це не тільки монастирського життя стосується. І просто на прихід часом досить було тільки кинути клич, що потрібна якась допомога, як відразу відшукувалися добровольці, які, мабуть, пам'ятали слова преподобного Серафима Саровського про те, що Господь віддячить людині навіть за те, що він одного разу підлогу в храмі протре . Перебільшенням було б твердження, що подібне ставлення було властиво рішуче всім, що це був якийсь «золотий вік»; звичайно, це не так. Але можна все-таки говорити про те, що воно було домінуючим, або, інакше, визначальним. Тим більше що все пізнається в порівнянні. Раніше здавалося: попросили про щось прихожан, та от не всі відгукнулися, погано ... А тепер часто буває так, що попросиш, і ніхто не відгукнеться. Або відгукнеться хтось, а ось до справи так і не дійде. А вже щоб хтось прийшов і сам запитав: «Чим можу бути корисний?» - це взагалі сприймається як диво, особливо якщо людина відразу після того, як поясниш йому, ніж він може бути корисний, чи не втече і дійсно виявиться здатний щось то робити.

До і після

Але й не тільки в готовності або неготовності працювати на славу Божу справу, хоча це насправді багато що визначає і багато про що свідчить. Ще не так давно набагато різкіше, відчутнішими проходила розділова лінія між життям до приходу до Церкви і після нього. Людина взагалі не може бути безгрішним. Але скільки ж гріхів робить людина, незнайомий з Євангелієм, який вважає головною цінністю в житті ті задоволення і насолоди, які він прагне від неї отримати! І природно, що, ставши не тільки по імені, але і по свідомості, за світовідчуттям християнином, людина не може не розуміти, наскільки гріховної, наскільки беззаконної, супротивної Богу була його життя до того, як він переступив поріг храму.

Всі пам'ятають, напевно, що говорить про це апостол Павло, звертаючись до християн Коринфской Церкви. «Не обманюйте себе, - пише він, - ні розпусники, ні ідолопоклонники, ні перелюбники, <...> ні злодії, ні лихварі, ні п'яниці, ні злоріки, ні хижаки - Царства Божого не успадкують». «І такими, - додає апостол потім, - були дехто з вас, але обмились, але освятились, але виправдались Іменем Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого »(1 Кор. 6, 9-11).

Тобто життя для християн, які прийшли до віри вже в зрілому віці, повинна ділитися на «до» і «після». І це теж набагато краще відчувалося на початку часу змін у церковному житті в Росії, ніж зараз. Знову-таки, і тут були свої крайнощі і перекоси. Нерідко людина в своєму відкиданні колишнього життя відкидав разом з гіршим і краще, що в ній було, і залишався ні з чим, хотів будувати заново, а підстави, фундаменту вже не було. Це призводило до серйозних помилок, іноді навіть трагічним, і про це теж треба говорити, тому що нехай рідше, але це може мати місце і в наші дні. Однак зараз хотілося б сказати про інше, про те, що щось дуже важливе ми втрачаємо. Втрачаємо то, що не було ідеальним, що тільки намічалося, але що можна і необхідно навіть було направити в правильне русло. Назвемо це умовно тим максималізмом, без якого християнство по суті своїй неможливо.

сугуба біда

Що відбувається зараз, що змушує обертатися назад, в це недалеке, але все ж минуле? Чи то це треба розуміти, як якесь коливання маятника, який в черговий раз хитнувся, і від однієї крайності в церковному житті ми переходимо до іншої, то це обумовлено об'єктивними процесами, що відбуваються в суспільстві, важко сказати. Швидше, і те, і інше разом.

Але зараз наше церковне життя все більше і більше виявляється пройнята духом якоїсь страшної розслабленості, нікого поразки, готовності відступати без бою.

Поверховість - ось одне з найстрашніших слів щодо церковного життя, ось одна з найстрашніших хвороб сучасного християнського суспільства. Почасти це те, що в Апокаліпсисі іменується теплохолодності (див .: 3, 15-16), точніше, це одна з граней теплохолодності, одна з її складових.

Християнство передбачає глибину внутрішнього життя, вимагає її, оскільки є релігією серця. Релігія взагалі як така покликана зробити возз'єднання людини з Богом, а на якомусь формальному, поверхневому рівні це єднання неможливо. Що, за словом апостола Петра, по-справжньому важливо, дорогоцінне для Бога? Це, як свідчить він, «захована людина серця в нетлінні лагідного й мовчазного духа» (див .: 1 Пет. 3, 4). А що робити, якщо християнин навіть і не знає, і зрозуміти не може, хто такий цей «захована людина серця», якщо він ніколи не заходив, образно кажучи, в своє серце і не відає, що там відбувається?

Поверховість, інертність, лінощі - це все, в принципі, дуже характерно для людини сучасного, це його біда. Але для християнина це стає бідою сугубою.

Особливий вид християнства

Скільки сьогодні християн, які не знають самих основ духовного життя, самої сутності християнства! Величезна безліч. І зовнішніми, книжковими знаннями володіють далеко не всі, і з догматичним вченням Церкви, і з історією її мало хто по-справжньому знайомі. Але все-таки з цим легше. Якщо є допитливість, здатність засвоювати матеріал, то поступово людина утворюється, набуває певної начитаність. Але що є життя духовне і як на неї налаштуватися, зрозуміти набагато складніше. Можна прочитати книгу святителя Феофана з однойменною назвою, але якщо не проходити цього дослідним шляхом, все одно нічого не зрозумієш, прочитаєш і забудеш.

А адже порятунок приходить не звідкись ззовні, це внутрішній процес - саме процес. Бути з Богом, долати те, що заважає нам бути з Ним тут, на землі і що позбавить перебування з Ним у вічності, - в цьому порятунок.

А знання самі по собі не рятують. Преподобний Марк Подвижник уподібнює знання без продукування гострого Тростяні жезлу. Хочеш на нього спертися, коли це необхідно, і тільки протикають їм руку. Чому свого часу так багато безбожників, революціонерів, якихось закінчених циніків вийшло зі стін духовних шкіл? Якраз через це розриву між знанням і деланием. Знання було, а роблення відсутнє. Це дуже велика небезпека.

Що таке гріх в розумінні людини, що має досвід внутрішнього життя, досвід спілкування з Богом? Це не щось абстрактно-умоглядний, не щось з області абстрактної моральності. Це так само дослідно пережитий жах відпадання від Бога, досвід душевного болю, душевного мороку, нікого передчуття геєни. І так розуміється, так чувствуемого, так пережитий гріх не можна не ненавидіти, його не можна не боятися.

І, навпаки, людині, яка живе поверхнево, формально, не зрозуміти, що таке гріх, для нього він буде залишатися саме абстракцією. Гріх - це погано чи добре? - Плохо.- А чому? І нема чого відповісти. Можна дати знову-таки формальний, поверхневий відповідь, але до чого це призведе? Коли людина чимось спокушається, то спокуса реальний, зрозумілий до самої своєї останньої глибини. Він обіцяє цілком певне задоволення, насолода - душевне, фізичне, яке завгодно, але абсолютно реальне. І боротися з ним лише за допомогою логічних побудов неможливо, вони впадуть негайно ж, якщо за ними немає досвіду духовного життя, розуміння її реальності.

Немає справжнього духовного життя, немає і спротиву гріха, часом немає навіть самого відчуття гріха, людина опиняється під владою духовного індиферентизму.

Ось дуже характерний і багатьом знайомий приклад. Найвідоміший голлівудський актор Том Хенкс. Напевно, самий популярний серед російських православних кіноглядачів. Тим більше популярний, що і сам є прихожанином православного грецького храму святої Софії в Лос-Анджелесі. І ось загадка, як ця людина, син Православної Церкви, причому став таким не по народженню або традиції, а по свідомому вибору, виявляється раптом виконавцем однієї з головних ролей в абсолютно антихристиянському фільмі «Код да Вінчі». І більш того, навіть не бачить в цьому нічого поганого з християнської точки зору: «Адже це всього лише на-всього гра, не більше того». Гра, в результаті якої мільйони людей, які ніколи не читали і, можливо, не прочитають Євангеліє, отримують про християнство і власне про Христа саме перекручене уявлення. Але для Хенкса це умовно. А, скажімо, гонорар в розмірі 25 мільйонів доларів цілком реальний. І не дивно, що він в даному випадку переважує.

Це - якийсь особливий вид християнства, християнства, в якому практично відсутнє розуміння необхідності бути вірним Христу.

Авангард і арьегард

Але ось що, мабуть, найважче. Сьогодні дуже багато людей, які мають своє власне, особисте розуміння Православ'я. Що це означає? Це означає, що почув чоловік щось про Церкву - щось, що стосується її зовнішньої, поверхневої життя, йому це здалося близьким, співзвучним його власному сприйняттю, він це засвоїв і далі вже не пішов. Ми говоримо зараз дуже багато про необхідність розвитку місії, і це насправді один з найважливіших питань. Однак у нас є і розвивається місія зовнішня і від неї катастрофічно відстає місія внутрішньоцерковна.

Поясню знову-таки на прикладах. Є такий відомий місіонер, як диякон Андрій Кураєв. Але його стиль місіонерської роботи дуже своєрідний, він шукає шлях до абсолютно нецерковних аудиторії, заходячи при цьому іноді дуже далеко, він сам говорить про те, що найчастіше будує своє спілкування з людьми на якомусь конфлікті. Подібним чином написані і його книги, призначені теж багато в чому для людей нецерковних, однак поширюються переважно в Церкві.

Вже сформувався цілий круг місіонерів, які бачать в батька Андрія певний ідеал, зразок для наслідування, намагаються хоча б частково слідувати його шляхом. Але звернемо увагу: сам отець Андрій каже, що в його завдання не входить духовне окормлення або сприяння у внутрішньому становленні, він в даному випадку лише якийсь авангард. Однак на ділі виходить зовсім інше. Вже прийшовши в храм, люди, на яких перш величезне враження справив отець Андрій, часто не зустрічають чогось рівного за силою впливу на їх душу або інтелект, і спочатку сприйняте ними стає їх надбанням назавжди. А, звичайно ж, те, про що говорить отець Андрій на своїх лекціях, носить, повторюся, характер абсолютно зовнішній, і розраховане це на молодіжне середовище, і дуже далеко від розуміння християнства святими отцями.

Інший приклад - чудовий журнал «Фома». Журнал цей має місіонерську спрямованість, він є одним з тих церковних видань для нецерковних людей, які так необхідні сьогодні. Його творчим колективом використовується дуже цікавий місіонерський хід. Як співрозмовника вибирається відома людина, може бути, вже воцерковлений, часто - ще тільки воцерковлятися, іноді зовсім нецерковна, але розташований до Православ'я, співчуваючий, так би мовити. Але навіть і з таким співрозмовником розмова розгортається так, що він як би свідчить про силу і красу Православ'я. Тобто можна сказати, що таким чином журнал показує: «Дивіться, і ці люди теж в Церкві». А для кого-то ці люди - кумири, для кого-то вони знакові фігури і роблять колосальний вплив на життєвий вибір, на погляди, на світовідчуття своїх шанувальників. І, безумовно, ідея ця працює, тим більше що чисто з професійної точки зору «Фома» - дуже гарне видання.

Але і тут користь виявляється пов'язана зі шкодою, хоча вина в цьому належить не колективу, який робить «Фому». Орієнтований журнал на людину, що знаходиться ще поза Церквою або тільки-тільки в неї входить, а читають його в більшості своїй люди вже церковні. Ті найсучасніші церковні люди, які в дійсності нецерковних. І поступово такі сильні, такі яскраві образи героїв публікацій «Фоми» стають для них свого роду еталоном сьогоднішнього Православ'я. Це стосується не тільки «Фоми», а й інших журналів, які намагаються працювати в тому ж напрямку, адже на «Фому» орієнтуються сьогодні багато.

Біда ж вся полягає в тому, що у нас в Церкві немає періодичних видань, по популярності подібних «Фомі», які писали б про життя власне церковної, тим більше про питання життя внутрішньої, про становлення християнина в сучасному світі.

Наша місія часто виявляється занадто висунутої вперед, ми виступаємо на передню лінію фронту, а в тилу у нас немає благополуччя, ми потихеньку освоюємо методи роботи з людьми зовнішніми, але не готові продовжувати з ними роботу, коли вони знаходяться вже всередині Церкви.

«Православ'я-лайт» настає?

Проблема ця набагато серйозніше, чем здається. Мало того, что в Церкві зараз Вже Величезна Кількість людей, Які розуміють Православ'я «по-своєму». Що найгірше, смороду впевнені в життя без правоті. Напевно, Такі люди були всегда, но в наші дні їх маса досягає критичного ОБСЯГИ. Умовно Кажучи, у них з'являється Відчуття, что Православна Церква - їх Церква. Це представник поколение або напрямку, что здобувши найменування «Православ'я-лайт». Цей напрямок, основою якого є модернізація церковної свідомості, а як наслідок, і самого життя. Що таке «Православ'я-лайт» в ілюстраціях? Людина, у якого помер хтось близький, і він, замість того, щоб відспівати його в храмі, приходить і просить за свічним ящиком «землю» тільки тому, що начебто чув, що «так треба», - це представник «Православ'я -лайт ». І заборонений в служінні саратовський священик, який дає газеті інтерв'ю в пісний день і їсть при цьому бутерброд з сиром, - теж представник «Православ'я-лайт». І Ігор Сукачов, в інтерв'ю «Фомі» говорить, що йому не потрібен священик, який, як він каже, «буде гундеть про те, спасеться він або не буде врятований», - те ж саме «Православ'я-лайт».

Дуже грубо сказано це Сукачова, але фраза знакова. А що інше так важливо, як порятунок? І хіба не для порятунку саме людей створив Господь Церква? І хіба завдання священика не допомагати людям на шляху до спасіння? Якщо хтось вважає, що Православ'я - релігія, яка повинна допомогти людині гідно або комфортно прожити земне життя, то це помилка. Мета Православ'я - допомогти людині підготуватися до життя вічного, навчитися жити для вічності, «з точки зору вічності».

Помилка полягає і в іншому. Церкви чуже то розуміння «прогресу», яке характерно для світу в цілому, тим більше, якщо хтось веде мову про прогрес у церковному житті. Найкраще, вершина церковної історії в її земній, зрозуміло, плані, - не в майбутньому, а в уже минулому. Найкраще - це той час, коли Церква в максимальному ступені була тим, що можна назвати «Церквою святих», час, коли, за свідченням Діянь апостольських, «у безлічі віруючих було одне серце й одну душу, і ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все в них було спільне »і коли« Апостоли з великою силою свідчили про воскресіння Господа Ісуса Христа; і велика благодать була на всіх їх »(Діян. 4, 32-33). А попереду Апокаліпсис, який з'явиться наслідком нездатності людей приносити плоди життя в Бозі, наслідком того, що більше не буде, хто спасається, а значить, і сенсу в бутті видимого світу. Чи можна це називати прогресом і говорити, що сьогодні ми знаємо те, чого не знали апостоли, їх учні і весь сонм святих отців? Звичайно можна. Тільки це буде божевіллям. А безумство згубно.

Чи не зовнішність, а саме життя

Якщо ми дійсно хочемо зрозуміти, як жити, щоб врятуватися, то частіше потрібно не заглядати в майбутнє і не спокушатися справжнім, але ретельно досліджувати то минуле, яке і минулим щось не назвеш, тому що воно ніколи не застаріє. Як говорив святитель Ігнатій (Брянчанінов), святі врятувалися, спасемося і ми, якщо будемо йти по життю тим шляхом, яким йшли вони, керуючись при цьому плодами їхньої подвижницької досвіду, їх творіннями.

Християнство полягає не в словах, не в зовнішньому вигляді людини, воно полягає в самій його життя, яка, звичайно, визначає і зовнішній вигляд, і образ мови, і багато іншого. І, звичайно ж, розмова про сутність християнства і про тих внутрішніх і зовнішніх змінах в людині, які воно обумовлює, дуже важливий, і я дуже сподіваюся до нього повернутися. Але зараз хочу підвести підсумок сказаному.

Входячи в Церква, дуже важливо мати в умі, а краще в серці відому думку Сократа: «Я знаю тільки те, що я нічого не знаю». Чому? Бо насправді так воно і є. І ще тому, що таку людину набагато легше чогось навчити. А той, хто за апостольським словом «думає, що він знає що-небудь, нічого ще не знає так, як треба знати» (1 Кор. 8, 2). І ризикує ніколи не дізнатися.

Але, звичайно, однією констатації незнання тут недостатньо. Повинно бути і бажання дізнатися - що таке життя в Бозі, як в неї увійти, як врятуватися. Повинна бути, як казав блаженний старець Паїсій, добра стурбованість. А чи не буде її, не буде нічого, ні життя в Бозі, ні порятунку.

[1] Преподобний Макарій Єгипетський.

Журнал «Православ'я і сучасність» № 3, 2007 р