модуль II
модуль II. Лекція 1. Християнсько-православний ідеал людини та її виховання у вітчизняній педагогічній культурі X - XVII ст. план 1. Виховання дітей у слов'ян до прийняття християнства. 2. Хрещення Русі і формування ціннісних орієнтацій виховання на засадах православної культури (X- XVII ст.). 1. До початку X ст. східнослов'янські етноси пройшли тривалий шлях розвитку. Таким же тривалим було і розвиток виховання. Від найдавніших часів до нас дійшло мало прямих свідчень про життя і побут наших предків, про форми освітньої та виховної практики. Однак сучасна археологія, історія, етнографія, мовознавство надають дослідникам матеріал, що дозволяє реконструювати в загальних рисах форми передачі соціального досвіду від старшого покоління молодшому. Характер і спрямованість виховання підростаючого покоління в стародавні часи, як і в наступні історичні періоди, обумовлювалися сукупністю факторів: світоглядними ідеями, географічним середовищем, природними умовами проживання та іншими. Коли слов'яни жили первісної громадою, в дітях потрібно було виховувати якості, необхідні людині для його нелегкій праці, для боротьби з силами природи, а також для відбиття набігів чужоземних племен. Першою вихователькою дитини була мати, тому початок російської школи, витоки російської педагогіки закладалися в сім'ї, в її укладі, традиціях, звичаях. Від матері дитина одержувала знання мови, про устрій життя, про звичаї племені, засвоював релігійні уявлення. Стародавні слов'яни обожнювали природні стихії, вважали себе онуками бога Сонця, Дощ-бога. Відомо, що язичники-слов'яни поклонялися землі, дерев, водойм, камінню. Перун зазвичай стояв першим у дійшли до нас списках верховних божеств східних слов'ян. Перун-громовик, бог грози, культ якого загальний для всіх слов'ян, сходив до найдавнішого культу громовержця в індоєвропейській міфології, пов'язаного з військової функцією. Тому Перун вважався у слов'ян покровителем військової князівської дружини і самого князя. З 7 років виховання хлопчиків проходило переважно на чоловічій половині, а дівчаток - на жіночій. Повноправним членом сім'ї хлопчики ставали по досягненні 14 років. У цьому віці юнак повинен бути готовим до випробування на зрілість (ініціації), в ході якого перевірялися його фізичні сили, спритність, вміння, релігійні вірування. Підростаючі покоління готувалися до праці мисливців, скотарів, хліборобів, ремісників, воїнів-дружинників. Трудова діяльність була пов'язана з виконанням різного роду ритуалів, обрядів, участю у святах, іграх. У процесі залучення до різних видів праці дорослих проходило і виховання. До дохристиянського періоду відноситься і поява народної педагогіки і її методів. Досвід виховання дітей знаходив відображення у фольклорі: переказах, піснях, билинах, прислів'ях, приказках, які служили засобом навчання і настанови дітей. У народній педагогіці відображені педагогічні ідеали, засоби і методи їх досягнення. «Яка матка, такі і дітки»; «У дорого дядьки добрі і дітятькі»; «Недругів не сотвори, еже ти собі не хочеш»; «Своя земля і в прикрості мила»; «Хто має доброго друга, знаходить скарб»; «Запальний вдача не буває лукавий»; «У згодному стаді вовк не страшний». З самого народження дитина слухав колискові пісні, потім всілякі Пестушко-потішки, заборони (запукі). В усній народній творчості велике місце займала тема навчання, його важливості для досягнення життєвих успіхів і благополуччя: «Продай каптан, та купи буквицю», «Азбука - до мудрості сходинка», «Піти в науку - терпіти муку», «Не на користь книги читати, коли тільки вершки в них вистачати »,« Вчення - найкраще багатство »та ін .. Фольклор і в наступні часи продовжував виконувати важливі педагогічні функції, але до появи писемності на Русі він грав незрівнянно більшу роль у вихованні. 2. В кінці X ст. (988 м) Київська Русь прийняла християнство, зберігши при цьому свою державну незалежність. Педагогічна свідомість слов'ян радикальним чином змінюється. Роль головного і єдиного народного наставника бере на себе церква. Хрещення Русі, як справедливо зауважив о. Георгій Флоровський, «звичайно, ніяк не можна і не слід уявляти собі ... як одинична подія, для якого можна назвати певну дату. Це був складний і дуже багатогранний процес, тривалий і переривчастий, що розтягується навіть не на десятиліття, а на століття. І почався він, у всякому разі, раніше Володимира ». Незабаром після хрещення князя були охрещені і київські язичники. Ухвалення таїнства було добровільно-примусовим. Руські князі, купці будували церкви і монастирі. У церквах звучали проповіді смирення, лагідності, милосердя. У суспільну свідомість вкорінюється ідея християнського братства. Разом з тим в народі продовжували зберігатися традиційні звичаї та вірування, з якими церкви належало вести тривалу боротьбу. На розвиток освіти на Русі величезний вплив чинила Візантія. Після прийняття християнства все духовне життя Київської Русі, а потім і російської держави визначалася прагненням слідувати візантійськими традиціями. Вчення візантійських отців церкви (православне) визначало виховні ідеали на Русі аж до XVII століття. Характерно, що вітчизняний історик педагогіки П.Ф. Каптерев позначив цей етап у розвитку вітчизняної педагогічної культури як православний. Засобами візантійського впливу були церква і книга. Від грецької російська церква сприйняла заповіт суворого охорони православ'я на противагу католицької західної церкви з її нововведеннями. З прийняття християнства виникла потреба в підготовці грамотних людей для церковного служіння. Цю мету переслідував веління Володимира (980-1015) збирати у кращих людей дітей і віддавати їх в навчання книжкове. Матері ж дітей плакали про них, бо вони ще не утвердилися в вірі. Не раз потім в російській історії повториться щось подібне. Так само, наприклад, буде Петро I відправляти в вчення дворянських недоростків, і так же матері будуть плакати про них. Відкрита в Києві палацова школа «учення книжного», була в умовах того часу центром книжкової культури, яка поєднала Київську Русь з усією багатовіковою цивілізацією Європи і Азії. Згадка про цю школу міститься в «Повісті временних літ». Школа носила елітарний характер, в ній навчалися діти боярського оточення князя. Велику увагу приділяли освіті руські князі: Ярослав, Всеволод і ін., Які відкривали училища і виділяли кошти на їх утримання. Школи (училища) грунтувалися переважно в місцях перебування єпископів - в Києві, Новгороді, Курську, Смоленську, Володимирі-Волинському, Володимирі-на-Клязьмі і інших містах і селах. Це дозволяє зробити висновок, що освіта на Русі отримало з часу хрещення досить широке поширення. Такий висновок підтверджується і берестяними грамотами, знайденими археологами при розкопках в Новгороді, Старій Русе, Смоленську, Пскові, Вітебську, Твері і ін. Датуються грамоти XI -XV століттями. Судячи за цими джерелами, в Київській Русі писемність проникла практично в усі верстви населення, обслуговувала всі сфери життя суспільства. Навчання велося на живому, зрозумілому для всіх слов'янських народів того часу мовою - давньоруському. При розкопках були знайдені писала - знаряддя письма на бересті. Основними предметами навчання в училищах були слов'янська грамота і лист, церковний спів, а на підвищеній ступені - грецьку мову. Зміст навчання було єдиним для всіх: і боярських дітей, і посадських, і дітей бідних батьків. Першими вчителями були привезені князем Володимиром греки, потім - священики, згодом же - миряни, «майстра грамоти». До першої половини XI ст. відноситься літописна запис про організацію бібліотеки князем Ярославом Мудрим при київському Софійському соборі: «... І зібрав книгописців безліч, які переводили з грецької на слов'янську мову. І написали вони багато книг, за якими віруючі люди вчаться і насолоджуються вченням божественним ». Перші книги слов'янською мовою надходили на Русь з сусідніх балканських країн, переважно з Болгарії. Крім богослужбових книг, знання яких було необхідно духовенству для ведення церковної служби, переписувалися й укладалися численні збірники, що включали твори різних жанрів. Найбільший інтерес представляють збірники енциклопедичного характеру. Так, Ізборник 1073 містив понад 380 статей 25 авторів, які давали читачеві християнське уявлення про світ. В XI ст. з'являються оригінальні російські твори: літописи, житія перших російських святих, пам'ятники урочистій ораторської прози ( «Слова» митрополита Іларіона, Луки Жидяти, Климента Смолятича, Кирила Туровського), «Моління» Данила Заточника, «Слово о полку Ігоревім», «Повчання до дітей »Володимира Мономаха та інші. Автори цих творів - люди, глибоко спіткали "книжкове навчання". У своїх творах вони вільно цитують найрізноманітнішу літературу. Книга стає на Русі головним джерелом знань, засобом досягнення мудрості. «Краса воїнові зброя і кораблю вітрила, тако і праведному шанування (читання книжкове)», - писав Іоанн, автор вступної статті до Ізборнику 1076 року. Читання книги розглядалося як важка духовна робота. Стаття Іоанна розкриває цілі і методику читання книг. Потрібно мати на увазі, що російське середньовіччя не знало спеціальних педагогічних робіт. Педагогічні за своєю суттю ідеї (про цілі виховання, виховному ідеалі, характер навчання) можна виявити в самих різних джерелах. В цілому ж педагогічна думка Стародавньої Русі була спрямована не на проблему навчання, а на проблему виховання і не виділяла людини як особливого об'єкта виховання. У середньовічній літературі весь світ розглядався як школа, де людина навчається і виховується все життя. Один з яскравих прикладів - «Повчання до дітей» київського князя Володимира Мономаха (1053-1125 рр.). Його повчання звернено до військового стану, його педагогіка - для слуг-дружинників. Паралельно з настановами християнського характеру через все твір проходить думка про необхідність активної діяльності в житті людини. Все автобіографічні приклади повинні були, на думку Мономаха, вселити головне - не лінуватися, трудитися невпинно, захищати рідну землю, не шкодуючи сил і життя. Закликаючи до постійного розумової праці, він наводив у приклад свого батька - князя Всеволода, який вивчив п'ять мов і тому мав шану від інших держав. І сам Мономах був людиною, добре знав книжність, про що говорять численні цитати і літературні ремінісценції в його «Повчанні». У ньому закладені цінності православної педагогіки (любов, милосердя, смиренність, покірність, страх Божий, потреба в навчанні, праці), які стали основою її подальшого розвитку на століття. Книжковий фонд в Київській Русі був значний: 130-140 тис. Томів, серед яких навчальні Псалтиря, Ізмарагд, Златоуст, Златоструї, які представляли собою джерело педагогічної мудрості. Із зарубіжних авторів особливою популярністю користувався Іоанн Златоуст, а з вітчизняних - Кирило Туровський, які були видатними вчителями-просвітителями, які залишили майбутнім поколінням цікаві думки про виховання і навчання дітей. Так, Іоанн Златоуст вищі цінності виховання пов'язував з формуванням чеснот. Звертаючись до батьків, він закликав їх у вихованні своїх дітей «... всіляко піклуватися про порятунок їх душі», «... думати не про те, як би зробити дітей багатими сріблом і золотом, а про те, як би вони стали найбагатший благочестям, мудрістю і стягуванням чесноти ... ». Кирило Туровський в притчах на основі повчальних прикладів дає моральні настанови, адресовані не тільки батькам і вчителям, а й усім православним людям. Після Володимира Мономаха (1113-1125) в Київській Русі посилилися тенденції до відокремлення окремих князівств. Розрізнені князівства не змогли протистояти набагато переважаючим силам завойовників, які вторглися на Русь в першій чверті XIII століття. Русь розпалася на південно-західну і північно-східну. У вогні пожеж знищувалися центри освіти - церкви і монастирі. Православна віра допомагала російському народу пережити трагічні наслідки поділу Русі і зіграла важливу роль в збиранні сил для боротьби і майбутньої перемоги. Об'єднувачем російських земель виступає московське князівство. Відбувається відродження колишніх форм освіти при монастирях, церквах, у майстрів грамоти. У XV в. в північно-східній Русі набули широкого поширення приватні школи, які давали можливість кожному «хотящему вчитися» опановувати первісної грамотою. В середині XVI ст. за указом царя Іван IV скликаються собори (1547, 1549, 1551 рр.) з метою «виправлення церковного благочиння, державного управління та всякого земного будови». Стоглавий собор 1551 в розділі «Про училищах» збірки соборних рішень ухвалив створювати школи підвищеного типу (училища) в будинках священиків і дияконів, «щоб всі православні християни давали своїх дітей на навчання грамоті, книжкового листи і церковного співу». Особлива увага зверталася на рівень грамотності вчителів та їх моральний спосіб життя. Наказні грамоти з соборними постановами були розіслані по всіх містах. Про реалізацію рішень Стоглавого собору відомостей немає, але можна припускати, що при монастирях і соборних школах вже були бібліотеки й освічені особи, підлітки навчалися «книжкової мудрості». Елементарні школи грамотності до кінця XVI ст. почали видозмінюватися у зв'язку з випуском у світ друкованих підручників, розширенням відомостей по граматиці і збільшенням обсягу текстів для шкільного читання. З'являються нові посібники - рукописні азбуковники, що містять відомості з різних галузей знань. У 1574 р Іван Федоров видав у Львові Буквар, в якому містилися азбука, тексти для читання і деякі відомості з граматики. Про спрямованість російського виховання XVI в дусі православ'я красномовно говорить знаменитий пам'ятник того часу «Домострой», який був підготовлений ченцем Сильвестром. Основою цього твору були різні джерела; в ньому він показав вітчизняний побут, що склався до XVI в. і дав святоотеческие настанови про християнське життя. 64 глава Домострою розкриває уявлення Сильвестра про виховання дітей в сім'ї. Він стверджує високу відповідальність батьків за виховання своїх дітей в доброму повчанні, в страху Божому, в ввічливості, в любові і покарання. «Карай дітей в юності - упокоїть тебе в старості твоєї». Він закликав з дитинства берегти чистоту тілесну і духовну, а в міру дорослішання дітей з урахуванням їх віку та індивідуальних особливостей навчати рукоділлю - мати дочок і майстерності - батько синів, «хто в чому здатний, які кому Бог можливості дасть». А основа всьому вихованню, на його думку, - життя за заповідями господнім. «Подбай дітей залишити наставленими в заповідях Господніх - це краще неправедного багатства: краше бути в праведному убозтві, ніж в неправедному багатстві». У посланні до свого сина Анфиму він писав: «І ти, чадо, теж бережися неправедного багатства і твори добрі справи, май, чадо, велику віру в Бога, всі надії покладай на Господа, бо ніхто, сподіваючись на Христа, не загине!» Поділ Русі на південно-західну і північно-східну як один із наслідків татаро-монгольського ярма зумовило деякі відмінності їх історичних доль. Південний захід виявився перед загрозою католицької експансії, одним зі знарядь якої було утворення. Католицизму протистояли виникли з XV століття громади різних станів - братства, які пропагували православне вчення, створювали свої училища - в Львові (1587р), Вільно (1588 г.), Бресті (1592 г.), Могильові (1596 г.). У 1631 р київський митрополит Петро Могила створює Києво-Могилянську колегію, яка пізніше стала називатися Київською академією. Подібно європейським освітнім установам колегія пропонувала своїм вихованцям курси філології, математики, логіки, природознавства, метафізики. Серед методів навчання важливе місце відводилося диспутам. Для подальшого розвитку російської освіти вельми сприятливим був вплив братських шкіл і Київської академії (XVII ст.). У XVII столітті в політічному, економічному та культурному розвитку російської держави відбуліся суттєві Зміни. Характерним з них БУВ високий розвиток ремесла, все более зосередження его в містах, спеціалізація по галузь и регіонах. Поступово відбувався перехід реміснічого виробництва від роботи на замовлення до роботи на ринок, в зв'язку з чим зростан потреба в підготовці кваліфікованіх майстрів. Незадоволеність рівнем освіти, Пожалуйста давати церковні дьячками, поступово росла. До кінця XVII століття вона позначілася більш реально, коли державне заступніцтво превратилась в опіку над церквою. І якщо в XVI столітті державна і церковна тенденція в освіті, тісно переплітаючись між собою, були поставлені на службу загальним цілям, то в кінці XVII століття вже починають переважати цивільні, світські елементи. Вони виявлялися в пильній увазі московського уряду до культурних досягнень західних держав і в деякому використанні цих досягнень (перекладна література, театр, мистецтво). Не маючи своєї освітньої системи, держава і церква аж до кінця XVII століття робили неодноразові спроби використовувати освітні установи сусідніх, більш розвинутих країн, запрошували іноземних фахівців і вчених в Росію, посилали росіян за кордон для отримання освіти. Якщо на початку XVII століття контакти Росії з Заходом обмежувалися дипломатичними і торговими зв'язками, то поступово до середини XVII століття іноземці жили у всіх великих містах Росії: Вологді. Астрахані, Архангельську, Холмогорах, Тулі, Новгороді. В одній тільки німецькій слободі Москви в середині XVII століття налічувалося понад тисячу іноземців. Багато було в Москві і польських ремісників. Спілкування з іноземцями, що стало значно більш тісним, поступово знімало відчуженість російських від західної культури, характерну для попередніх століть. І якщо в XVI столітті деякі представники російської знаті для вивчення латині запрошували до себе вчителів-іноземців під строгою таємницею, то на початку і особливо в середині XVII століття знати і великі російські купці, такі, наприклад, як Строганова, мали цілий штат іноземних лікарів, вчителів, інженерів. В середині XVII століття в Росії досить широко були поширені твори іноземних авторів як в перекладах, так і в оригіналах. У рукописних списках цього часу зустрічається історична, астрономічна, філологічна, географічна та художня іноземна література. Незадоволеність російського суспільства існуючим рівнем освіти привела до розвитку приватної ініціативи в організації освіти передових шарів міського населення - заможного купецтва, служилогодворянства, ремісників. Першою спробою організації стаціонарних шкіл була громадська школа підвищеного типу, відкрита боярином Ф.М. Ртіщевим в 1649 році. Ця школа, судячи з дійшли до нас джерел, була безстановій. Іншим проявом приватної ініціативи була спроба прихожан церкви Іоанна Богослова (дворян і торговців Китай-міста Москви) створити при церкві школу «благородну і корисну православному народу» з викладанням «граматичної хитрості, мов словенського, грецької та латинської та інших вільних навчань». У 60-х роках спроби організації шкіл робить і Московський уряд. У 1665 році в Заіконоспасском монастирі в Москві була заснована «школа граматичного навчання» для молодих піддячих різних наказів, на чолі якої стояв Симеон Полоцький. Школа мала на меті підготувати освічених піддячих для урядових установ. Це була перша державна школа підвищеного типу. У ній вивчали латину, польську мову, історію, пиитику, риторику, богослов'я і частково філософію. Крім цієї школи існувало ще одне державний навчальний заклад, яке переслідувало мети спеціальної підготовки - медична школа, організована в 1654 році при Аптекарському наказі. Ця школа не була вищою, її учні після закінчення навчального курсу отримували звання лікаря, докторами ж були тільки іноземці. Третьою державною, але вже елементарної, була заснована в 1681 році школа, на чолі якої стояв Тимофій Грек, звана в історичній літературі друкарською. Особливо потрібно відзначити Патріарше училище в Чудовому монастирі, на чолі якого стояв у 1652 році Єпіфаній Славинецький, а з 1664 року - Симеон, колишній архієпископ Тобольський. Е. Славинецький був одним з найосвіченіших людей свого часу. Після закінчення Києво-Могилянської Колегії він продовжував освіту за кордоном і після повернення прийняв чернецтво. Патріарх Никон призначив його головним «справщиком» богослужбових книг, над чим він і трудився понад 26 років. Їм були переведені на російську мову світські твори з медицини, політиці, педагогіці, підготовлені словники. З його ім'ям пов'язано поширення педагогічного твори «Громадянство звичаїв дитячих», створене на основі твору Е. Роттердамського. У проповідях Славинецкого звучав заклик до царя і «іншим здатним» влаштовувати «училища всюди заради малих дітей». У березні 1685 в Москву приїхали греки, брати-ієромонахи Іоанникій і Софроній Ліхуди, які закінчили Падуанський університет в Італії. Поселившись в Богоявленському монастирі в Китай-місті, вони організували вчення в своїх житлових келіях. Програма навчання включала в себе вивчення грецької, латинської мов і світських наук. У числі учнів були юнаки з різних станів, але переважали діти привілейованих класів. Спаська, Друкарський і Богоявленська школи послужили базою для створення першого вищого навчального закладу в Москві - Слов'яно-греко-латинської академії, яка відкрилася в 1687 році. Перераховані вище школи ще не можна було назвати регулярними. Число учнів в них, мабуть, було невелике, а функціонування шкіл - недовготривалим, крім Патріаршого училища, яке проіснувало близько 12 років. Навчання в школах велося на основі рукописних навчальних книг і друкованих підручників. Тільки за 3 роки (1667-1669) в Москві було видано 24 тисячі навчальних книг, з них 14 тис. 400 абеток. Встановлення контактів з країнами Європи, що спричинило проникнення в Росію елементів західної системи освіти, призвело до виділення різних підходів у вирішенні питання чому і як навчати. Симеон Полоцький (1629-1680), Сильвестр Медведєв (1641-1691), Стефан Яворський (рубіж XVII -XVIII ст.) Вважали за можливе використовувати досвід зарубіжної школи в Росії Так, Симеон Полоцький підтримував ідею світського виховання в поєднанні з давньоруськими традиціями, закладеними в основі родинної педагогіки. Він разом з С. Медведєвим брав участь в підготовці відкриття в Москві Слов'яно-греко-латинської академії, в якій вивчалися сім вільних мистецтв, стародавні мови і богослов'я. Педагогічні погляди С. Полоцького викладені в проповідях і «Словах», які увійшли після його смерті в книгу «Обід душевний» (1681) і «Вечеря душевна» (1683). З педагогічної точки зору привертає увагу також спеціальна проповідь на тему: «Про належному чад вихованні». Добрі звичаї дітей він розглядав як вищу духовну цінність, а виховати ці звичаї у кожного православного він вважав за можливе при дотриманні ряду умов: використання жезла (покарання), огорожу дітей від поганого спільноти, особистим прикладом, навчанням «своїх немовлят від молодих нігтів ... страху Божого , щоб ті більше росли в чесноти, ніж в величину тіла », знайомством дітей з якою-небудь ручною роботою або іншим заняттям,« щоб не придбали злих звичок, живучи в неробстві, бо неробство-их (злих звичок) живильне середовище » . С. Полоцький охопив своєю увагою велике коло педагогічних проблем, які були співзвучні вітчизняним ідеалам: роль і значення виховання, виховання в сім'ї, ранній початок виховання, значення прикладу у вихованні, трудове виховання, роль вчителя у вихованні та вимоги до нього, значення освіти і книги. Інший напрямок просвітницької думки цього періоду представляли: Е. Славинецький (1600-1675), Ф. Ртищев (1626-1673), К. Істомін (кінець 1640-х - 1718), Іоанникій (1639-1711) і Софроній (1652-1730 ) Ліхуди, які орієнтувалися на візантійсько-російську традицію. У творі Е. Славинецького «Громадянство звичаїв дитячих» -пересказ-переклад відомого в Європі твори Е. Роттердамського «Про пристойності дитячих моралі» звертається увага на внутрішнє духовне начало особистості, з якого виростало і зовнішня поведінка - дотримання в житті головних християнських норм і законів . Е. Славинецький обгрунтовував необхідність поєднання розумового і морального виховання, шкільної освіти з традиціями російського «учення книжного», релігійно-православного виховання. Розкольники (старолюбци, старообрядці) - протопоп Аввакум і його однодумці не прийняли церковну реформу, проведену Никоном. Вони її розглядали як крах справжньої старої віри, а прихильників цієї реформи вважали «єретиками». Авакум був переконаний, що вивчення наук ( «зовнішня мудрість») заважає внутрішньої духовної роботи, що веде до «істинного богопізнання». Він вважав, що «стара віра» доступно викладена в Святому Письмі, вона притаманна християнинові по його душевної природі, якій освіта не потрібна. На його думку, ніхто не може називати себе вчителем, крім єдиного - Ісуса Христа, який не вчив ні діалектики, ні красномовства, а тому ритор і філософ не може бути християнином. Таким чином, після хрещення Русі на багато століть домінуючою стає педагогіка православна, яка орієнтує життя людини за заповідями господнім, на розвиток чеснот - релігійного сприйняття світу, любові, милосердя, всепрощення, працьовитості, благочестя, гречності. Список літератури 1. Аверинцев С.С. Хрещення Русі і шлях російської культури / Російське зарубіжжя в рік тисячоліття хрещення Русі: Збірник. - М., 1991. 2. Антологія педагогічної думки Київської Русі і російської держави XIV -XVII ст. / Упоряд. С.Д. Бабишин, Б.Н. Мітюров. - М .: Педагогіка, 1985. 3. Антологія педагогічної думки Росії XVIII в. / Упоряд. І.А. Соловков. - М .: Педагогіка, 1985. 4. Педагогіка народів світу: Історія і сучасність. К. Салимова. - М .: Педагогічне товариство Росії, 2000.. 5. Хрестоматія з історії педагогіки: в 3 т. Т.1. Т.2. Під ред. А.І. Піскунова. - М .: ТЦ Сфера, 2006. 6. Школа і педагогіка в культурі Давньої Русі // Історична хрестоматія / Упоряд. О.Е. Кошелева, Л.В. Мошкова. - М .: Рос. відкритий ун-т, 1992. 7. Юдін А.В. Російська народна духовна культура. - М .: Вища школа, 1999..