Сенс життя: у чому сенс життя?

1. Сенс життя: у чому сенс життя? Серафим Саровський так визначив сенс життя християнської: "Справжня...
2. Питання про сенс життя
3. Відповіді священиків про сенс життя:
4. Протодиякон Андрій Кураєв: Сенс життя
5. Протоієрей Михайло Шполянський: Сенс життя: шлях метелика

Сенс життя: у чому сенс життя?

Серафим Саровський так визначив сенс життя християнської: "Справжня мета життя нашого християнського полягає в набутті Духа Святого".

Яке місце смерть займає в житті людини?

Про смерть, напевно, написано і сказано практично все, і додати до цього що-небудь важко. Однак, якщо ми подивимося, яке місце займає смерть в житті людини, в його реальному житті, повсякденних турботах, думках, предметах, то побачимо, що це місце мізерно мало, значно менше, ніж яке-небудь зміна фасону одягу або скандалу навколо рок-зірки. І, як писав один старий автор, найбільша, сама разюча, най-най страшна нелогічність в житті людини - це та, що він не готується до смерті, не готується до того, що в житті його є найвірнішим і неминучим.

Психолог таку ситуацію пояснить досить просто. Він скаже, що смерть витісняється зі свідомості, з психіки, і що це витіснення необхідно і навіть корисно, частково про це вже говорив Федір Юхимович Василюк. Насправді, якщо ми задумаємося про смерть то, як ми зможемо продовжити цю часто суєтну життя, як ми будемо робити все наші справи і справи?

І, дійсно, виходить така колізія, про яку сьогодні говорили, яка йде ще від блаженного Августина: "Поки ми живі, смерті немає, а коли помремо, чи не буде життя". Ці стани розділені, і питання в тому, як їх шукати разом.

Але тим не менше і в психологічному плані смерть зустрічається з життям. Причому вона зустрічається з життям не десь на периферії колізій психічної реальності, а в дуже важливому, чи не центральне місце. Це місце - проблема сенсу життя.

Сенс життя

Для того, щоб якось підтвердити ці слова, дозволю собі невеличкий психологічний відступ. Що є сенс? Зміст не є предмет, назва, слово, сенс - це вловлює нами, відображена зв'язок між предметами. Зазвичай це зв'язок між предметами і ситуацією меншою по відношенню до ситуації більшою. Скажімо, зрозуміти сенс того, чому ви прийшли на цю конференцію, виходячи з цієї конференції, неможливо. У кожному разі ми повинні вийти за межі цієї конференції, і тоді виявиться, що один, скажімо, прийшов, щоб отримати знання, інший - щоб написати дисертацію, третій - себе показати і т. Д. Тобто в кожному випадку ми повинні вийти з даній ситуації і увійти в контекст ситуації ширшої.

Далі. Кожен сенс переганяється, сходить по вертикалі в певну ієрархію, сходи, тому що відповідь, що я прийшов себе показати, тут же має на увазі новий питання: а заради чого ти хочеш себе показати? І там доводиться відповідати: заради того, що я володію такою професією або ще щось. Питання про професії знову має на увазі питання: а заради чого тобі ця професія?

І така сублімація неминуче веде до останнього питання: заради чого ти живеш?

І ось тут ми знову виявляємо себе в ситуації: зрозуміти сенс життя, виходячи з життя, з її контексту і ситуації - не можна за визначенням. Тому що по визначенню: сенс є ставлення меншого до більшого.

Сенс життя як проблема, як саме питання може бути поставлено лише в тому випадку, якщо ми віднесемо його до чогось, що більше нашого життя, що виходить за грань нашого життя. Саме тут відбувається реальна зустріч зі смертю.

І ця сублімація мається на увазі в нашому житті, навіть коли ми її і не здійснюємо. Подібно до того, як в Римській імперії все дороги вели в Рим, всі питання про сенс, або точніше, про сенси, розлитих в нашому житті, так чи інакше ведуть до цієї головної і суттєвого сенсу життя.

І останнє, коли ми говоримо про сенсах, то мова не йде про деякі деклараціях, які людина вимовляє. Йдеться про внутрішню суб'єктивної реальності. Сенс - це суверенна територія душі. Тому сенс не можна нав'язати, його не можна дати. Істина не навчаються, істина переживається. Це старе положення філософів.

Коли відбувається зустріч зі смертю? В онтогенезі, т. Е. В ході індивідуального психічного розвитку це відбувається кілька разів. Адже постановка питання про сенс життя - це вічна по суті справи постановка. Тут немає якогось певного відповіді на все життя. Але гострота висвітлювання цієї проблеми доводиться на головні, переломні моменти людського життя.

У Маршака є такий вірш "Чотири роки без смерті". Він згадує, що до чотирьох років він був безсмертний, т. Е. Смерть в цей час як би не була присутня в його житті, а в чотири роки він раптом зрозумів, що колись помре, звичайно, в нескінченному просторі-часі, але помре. Як він гірко це переживав, плакав.

Потім смерть з'являється в дуже важливому віці - приблизно в 9-10 років. Це взагалі досить таємничий вік, тому що в ці роки людини дуже часто супроводжують важкі хвороби, які виведуть його на грань смерті. Якщо переглянути біографії багатьох людей, то виявиться, що в цей період життя багато хто з них були тяжко хворі.

Потім слід підлітковий період. Це звичайно, найбільш драматичний вік. Головний драматизм підліткового віку полягає в тому, що тут вперше з повною виразністю і ясністю людина розуміє свою смертність. У підлітковому віці з'являються перші самогубства, з'являються перші ігри з цією гранню. І як ми знаємо, підлітковий вік - це найбільш піднесений, філософський вік, коли людина вирішує проблеми пов'язані з усім своїм майбутнім, з усім смисловим змістом сенсу життя.

Далі, слід виділити криза, Маніфестіруемий досить яскраво в 30-річному віці. За ним з періодичністю приблизно в 10 років в'їжджають кризи сенсу життя 40 років, 50 років, і т. Д.

Пам'ятаю запис 51-річного Толстого в "Сповіді". Він пише: "дві миші - біла і чорна - раз у раз підточують коріння куща, на гілках якого я вишу над прірвою. Я тримаюся за гілки життя, знаючи, що неминуче мене пожере дракон смерті ".

Питання про сенс життя

Крім закономірностей вікових, є і структурні закономірності у вирішенні питання про сенс життя. Вони дуже тісно пов'язані з тими ступенями або структурами смислової сфери, які можна намітити.

Можна говорити про езопової рівні, коли людина сприймає себе як одиницю, центр, а інші, все оточення виконує службову роль в залежності від того, допомагають вони його бажанням чи ні. Якщо допомагають - вони хороші, а то й допомагають, то вони вороги. Смерть тут сприймається як кінець особистого благополуччя, як стимулятор езопової роботи. Відповідно сенс життя розглядається як збільшення суми особистих досягнень незалежно від блага інших людей.

Смерть такої людини як би знищує його, все стає безглуздим після його смерті.

Наступний важливий рівень - це группоцентрический, де центральною є група, спільність, з якою людина себе ідентифікує. Ставлення до інших тісно залежить від того, належить він до цієї групи або не належить. Якщо належить, то інша людина гідний жалю, жалю, любові, поблажливості. Якщо не належить, то ці почуття на нього можуть не розповсюджуватися. В цьому випадку сенс життя вже виходить за межі смерті людини, і він бачиться в життя, благополуччя тієї групи, з якою він себе ідентифікує. Ми всі жили в такому світі, де така центрация була офіційною: "турбота у нас така, робота у нас велика - жила б країна рідна, і немає інших турбот!" "Цвяхи б робити з цих людей, не було б у світі міцніше цвяхів !" І так далі. Тут головний сенс полягає в тому, щоб жив певний "шматок" спільності. Він може бути різним - від сім'ї до країни. Він може бути абсолютно різним за обсягом, але психологічно - це одне і те ж: жили б "мої", жили б "ми", "наші", а що стосується інших, то це байдуже.

І, нарешті, наступний щабель, яку можна назвати гуманістичної, просоциальной. На цьому ступені будь-яка інша людина, належить він моїй групі чи ні, має в смисловому сприйнятті такої ж цінністю, як я сам. На цьому ступені вперше з'являється моральність, тому що до цього про моральність ми говорити не можемо. Можна говорити про мораль: группоцентрической або корпоративної. Але мораль, як відомо, є у всіх шарах суспільства, починаючи від злочинців і закінчуючи працівниками торгівлі і т. Д. Тільки на рівні моральної свідомості починає діяти імператив Канта або якщо говорити простіше, старе золоте правило етики: стався до інших так само, як ти хотів би, щоб ставилися до тебе. Як приклад переживання подібного морального стану можна послатися на 37-річного Ейнштейна, який під час важкої, загрозливою смертю хвороби писав: "Я настільки відчуваю зв'язок з іншими людьми, що мені все одно, де кінчається моє життя" звідси і сенс життя.

На рівні моральної свідомості сенс життя більш широкий і світлий, ніж той, який присутній в груповий моралі. Він перетворює діяльність людини, хоча цей сенс відноситься до всього людства, він, строго кажучи, кінцевий, оскільки звичайно людське існування і людство як таке також звичайно. Інша справа - в яких масштабах і терміни ця кінцівка укладена.

І, нарешті, остання сходинка, яку можна позначити, - це ступінь духовна або есхатологічний. На цьому ступені людина починає розглядати себе як істота, пов'язане, співвіднесені з духовним світом. Тоді він сам і будь-який інший чоловік набуває не тільки гуманістичну, загальнолюдську, а й певну сакральну цінність. Тут, на цьому ступені, встановлюється його особиста "формула", зв'язок з духовним світом, особиста форма зв'язку з Богом. На цьому ступені смерть розглядається взагалі не як кінець особистого буття, а як перехід від одного стану життя до іншого, перехід від змін душевно-тілесних до змін духовно-безтілесним. І по суті на цьому ступені і тільки на цьому ступені можлива поява нескінченного сенсу життя, сенсу життя, що не уничтожимо фактом фізичної смерті.

Життєва колізія дозволяється знаходженням сенсу життя тільки в релігії. Тому смерть називають козирною картою релігії, зокрема, осягаючи нашу культуру, козирною картою християнства. Тому що інші підходи не можуть покрити цю карту.

На закінчення я хотів би повернутися до сумніву, яке було висловлено старим автором про те, що варто людям думати про смерть поки вони живі. Це сумнів належить багатьом психологам, які вважають, що думка про смерть треба витісняти, оскільки вона тільки заважає життя. Насправді те чи інше рішення питання про сенс життя, яке, як я намагався показати, необхідним чином пов'язано зі смертю, грає чи не найважливішу роль в організації життя людини, в організації самих різних проявів цьому житті.

Якщо говорити про медицину. Медицина не може існувати поза концепції життя і смерті. Я дозволю собі сказати, що вона починається з цієї концепції. Більш того, дозволю собі висловити твердження, що якщо немає цієї концепції, то це не медицина взагалі, якими б інструментами вона не володіла. Тому що основи медицини були закладені Гіппократом, його клятвою. У клятві не йдеться ні про які інструментах. У ній йдеться про певну організації на подобі ордена. Лікар - це не професія поряд з іншими типу слюсар-сантехнік чи інженер. Це особлива професія, в яку повинні входити люди з особливим свідомістю і покликанням.

Візьмемо будь-який прояв сучасної медицини, про які дуже добре говорила Валентина Василівна Миколаєва, наприклад ставлення дитини до ситуації хвороби. Діти в лікарнях не грають, вони замкнуті, вони фіксовані на своїх батьків, вони сприймають хвороба тільки як обмеження. Все це цілком відноситься до радянської лікарні.

Все це відповідає в кращому випадку рівню группоцентрической моралі або группоцентрической розуміння сенсу життя, тому що в центрі радянської лікарні перебуває хвороба, а не людина, не дитина.

Якби в центрі нормальної лікарні перебувала дитина, то тоді все було б повернуто по-іншому. Тому що завдання лікаря і завдання такого роду лікарні, де перебувають діти, важко хворі діти, - зробити так, щоб вони там жили, а не просто лікувалися. Зараз лікування - центр лікарняного розпорядку, до якого пристосовується життя хворої дитини. Потрібно повернути навпаки. У центрі - життя дитини, її сенс. Лікування - це засіб, "яке має прилаштовуватися" і відповідати змісту життя дитини.

І такі лікарні є. У нас, правда, я їх не бачив. Я бачив їх за кордоном. У подібній лікарні дитина може жити, спілкуватися з однолітками, жартувати. Він не буде зафіксований на батьках.

Всі ці питання є ключовими. Якщо вони не будуть вирішуватися, якщо на розумінні сенсу життя буде будуватися освіту медиків, то тоді ми так і залишимося на уявленні про людину як організмі, яким треба маніпулювати, вирізати його органи, торгувати ними або передавати у спадок і т. Д.

Розуміння сенсу життя, сублімація цього розуміння до рівня справжніх духовних цінностей є підставою людської медицини.

Серафим Саровський так визначив сенс життя християнської: "Справжня мета життя нашого християнського полягає в набутті Духа Святого".

Відповіді священиків про сенс життя:

Якщо людина не знає, чим йому займатися в цьому житті, то як і про що йому просити у Бога?

Читайте також:

Протодиякон Андрій Кураєв: Сенс життя

Старець Паїсій Святогорець: Про глибокому розумінні життя

Протоієрей Михайло Шполянський: Сенс життя: шлях метелика

Cтарец Ілій про сенс життя

Підбірка матеріалів про сенс життя

Словник Правміра - Життя