Сихан Андрій Самохін: Мистецтво бою - це перемога над собою

Фото з особистого архіву

Про Шляхи хитруна, застосуванні знань ніндзя в мирних цілях, а також про науку і сенс бою

Бойове мистецтво ніндзюцу та перші клани ніндзя виникли в Японії в IX- XII століттях, приблизно в той же час сформувався стан самураїв. Обидві школи століттями вдосконалювали військову майстерність, але їх кредо суттєво різнилися. Самурай готовий померти в будь-який момент, виконуючи військовий кодекс бусідо, ніндзя зобов'язаний вижити за всяку ціну. Завдання самурая - служити сегуну і захищати інтереси сьогунату, ніндзя - це найманець, у нього є клан, але немає об'єкта служіння.

Здавалося б, яка користь від розповіді про стародавнє бойове мистецтво Японії сучасній людині, що знає про ніндзя по міфах голлівудського кіно, але факт той, що знання, що зберігаються патріархами школи, давно просочилися в культури різних країн, включаючи техніки обману почуттів противника, методи мобілізації ресурсів організму, володіння тілом, роботу зі зміненим станом свідомості. Про минуле та сьогодення бойового мистецтва ніндзюцу розповідає Андрій Самохін - майстер 10 дана Будзінкан, автор щойно вийшла книги "Шлях ніндзя, або Про Сході і Заході, про воїнів і шпигунів, про ниндзюцу і щастя".

Андрій, що таке бойове мистецтво ніндзюцу?

- Ніндзюцу - це мистецтво бути невидимим, мистецтво терплячого, мистецтво крастися. Ієрогліф «Ніндзюцу» складається з двох ієрогліфів. Перший ієрогліф «Нін» розуміється як «крадеться». Тобто, в дослівному перекладі «Ніндзюцу» - це мистецтво ховатися.

У свою чергу, сам ієрогліф «Нін» складається з двох частин: перша частина - основа ієрогліфа «син» (кокоро) означає «серце», друга частина «дзин» (яіба) - це клинок, меч, вістря. Серце направляє і контролює клинок. Таким чином, в цьому ієрогліф зашифрований закон великого межі Інь і Ян. Зброя - це Ян. Це зовнішня складова, але є і внутрішня складова, Інь - це дух воїна, його серце. Цей ієрогліф майстра ніндзюцу з повагою носять на грудях.

Коли виникла техніка ниндзюцу?

- Безумовно, ніндзюцу вже існувало в феодальної Японії, де все воювали з усіма через одну головну річ - землі, це був найцінніший ресурс. Людина, що володів землею, мав владу. У міжусобні війни і залучалися ніндзя, тому що у цих різнобічно підготовлених воїнів була перевага перед іншими. Ніндзя - це кланова система. Клан - це родове спільнота. Щоб прогодувати свій рід, ніндзя повинен стати охоронцем і добувачем. Всякий правитель намагається залучити на свою сторону сильних, і тому ніндзя доручали вбивства, розвідку або охорону. Сучасні війни сильно змінилися з часів середньовіччя і вже не вимагають подібної військової підготовки. Однак, мистецтво ніндзя затребуване і в мирному житті. У будь-якій ситуації є завдання, які треба виконувати. Розвиваючи тіло і дух, воїн повинен, в першу чергу, бути воїном в мирний час - у цьому велика майстерність. Людина, яка працює у великій компанії, повинен розуміти, як себе вести в залежності від того, що він хоче зробити. Він хоче виділитися, і тоді йому треба поводитися одним чином. І іншим - якщо він хоче сховатися. Обидві методики вивчені, але це зовнішня частина майстерності. Внутрішня - укладена в понятті невидимості. Для ніндзя це означає не тільки вміння маскуватися або зникнути, але ще і вміння бути таким як усі, але відрізнятися своїм світорозумінням і світосприйняттям.

Відчувати протягом свого життя і не боротися зі світом?

- Так, бути природним в ході подій. Чи не боротися зі світом - світ завалить будь-кого. Коли в клас приходить новий учень, у нього є три шляхи поведінки. Перший - підкоритися правилам. Другий - зрозуміти правила і за рахунок своїх знань або фізичної сили запропонувати нові правила - свої. У цьому випадку людина переломив ситуацію, виділився, і народ пішов за ним. А в попередньому - народ його зім'яв. Третій варіант - це «шлях хитруна». Коли людина знає і перше, і друге - він може грати. Він бачить суть і створює містифікацію, він ілюзіоніст, фокусник. Так ось ніндзя надходить тим чи іншим способом в залежності від того, яка поставлена ​​задача.

Які основні завдання стоять перед ніндзя?

- Під час війни - залишитися в живих і врятувати свій клан. У мирний час - бути гармонійно розвиненою людиною, бути щасливим і робити в житті те, що бажане. Тут я підкреслюю «бажано» в позитивному сенсі.
У шлях війни і в шлях світу, в Ян і Інь - можна укласти все. У цьому відмінність ніндзя від самурая. Для ніндзя важливо якомога довше протягнути в життя. Ніндзя завжди боровся за життя і йшов тільки в самому крайньому випадку. Жити, жити, жити, підтримувати свій клан, захищати і охороняти його, накопичувати знання і досвід, ділитися ними зі своїм кланом ... Навпаки, життя самурая - це зречення від власного життя, служіння пану. Смерть в ім'я боргу - вища честь.

Що люди в традиції ниндзюцу думають про смерть?

- Смерть - це перехід з одного стану в інший. І це досить просто. Людина в певний момент скидає тлінне фізичне тіло, яке стає недосконалим, втрачає свої властивості і якості. Саме до цього моменту людина повинна встигнути напрацювати нефізичну складову буття - свій дух. Якщо людина працює над собою, займається, тренується, отримує і осмислює життєвий досвід, звертається до Бога, відвідує святі місця - це і є формування субстанції духу, яка після смерті тіла буде існувати в іншому світі за іншими законами.

Ви з учнями проводите японські ритуали зіткнення з потойбічним?

- Так звісно. Я - православного віросповідання, але, віддаючи данину поваги традиціям і культурі Японії, вмію проводити, наприклад, ритуал Камі. Камі - це дух або божество місця. Японці вважають, що у кожного місця є свій дух, і поклоняються цим природним духам. Я обов'язково використаю цей ритуал перед початком і закінченням тренування. Згідно японською традицією, людина здатна налаштувати свою свідомість на інший світ, куди пішли душі предків. Якщо людина з народження вірить, що вмирає тільки тіло, то для нього спілкування з душами померлих - це реальність.

Як починався ваш шлях майстра бойових мистецтв?

- Мені було 14 років, я прийшов в секцію боксу, це було усвідомлене рішення, до цього я вже займався волейболом, хокеєм і тенісом. Бокс - непоганий спорт, де ставлять руки. Але є обмеження - цілити в певну область і прагнути до видовищності. У всьому, що пов'язано зі спортом, є деяка ущербність - вирізається життєвість. У спорті правлять певні правила, домовленості і елемент шоу на додачу. Проте, аж до служби в армії я кожен день займався боксом і дуже впевнено себе почував.

Коли ви вперше спробували себе в ниндзюцу?

- В армії, хоча і поняття про це не мав, на відпрацювання бойового завдання: долаєш етап, бачиш вартового, ззаду «ламаєш» йому шию, поруч лежать зірочки, ти береш і кидаєш у попереду стоїть. Значно пізніше ми дізналися, що кидали зірочки ніндзя. Тривалий час наші спецслужби застосовували деякі техніки ніндзя для підготовки бойового складу. Мій тодішній учитель карате багато часу приділяв розвитку духу. Саме від нього я дізнався про самурайської традиції. Йшов 1988-й рік, перебудова, впала залізна завіса, і відкрилися шлюзи для різного роду літератури. Можна було харчуватися знаннями. Я дуже цікавився східною філософією, і до речі: ось чому людина чогось дуже хоче? Звідки такі бажання? Я насичував свою жагу до знань. Коли людина починає діяти, йому стає удвічі цікаво. Про ніндзя теж читав, це як дитяча мрія - ніндзя можуть все, це люди якийсь досконалої сили. Раптом, оголошення в журналі: набираються учні в школу ніндзя, написав заявку, мені прийшло запрошення, «з собою мати палицю і жердину».

Чому ви не залишилися в самурайської традиції?

- Тому що я вважаю, що коли людина приходить сюди, на цю Землю, то найцінніше у нього - це життя. Поки вона є, людина може творити. Якщо немає життя, про що взагалі ми можемо говорити? Ніндзюцу - це життя, а життя - це ніндзюцу, тому що в ниндзюцу є всі аспекти. Солдат стане захисником, тільки якщо він живий і підготовлений. Мертвий солдат нічого не може зробити.

З чим пов'язана така цілісність системи ниндзюцу?

- Ніндзюцу - не спортивне напрямок, а бойове мистецтво. У спортивному напрямку найголовніше - перемога над противником. Це шоу - це змагання, це пояса, це гроші, це робота. Традиційне мистецтво - це внутрішня перемога, перемога не над противником - над самим собою. У будь-яких традиційних мистецтвах важливо, щоб людина сама до цього розуміння дійшов. Коли людина сама знає про себе, на що він піде, тоді з ним можна починати працювати. Навчити людину поставити правильний удар можна, а от навчити щасливого життя, пройти всю дорогу ... Хто встає на неї - той йде, а хто не встає - той б'є.

У спорті мистецтво втрачає цілісність і гармонійність. Це вже Ян, позбавлений Інь. Взяти хоча б карате, його обчикрижили, щоб зробити спортом, але спочатку карате як бойове мистецтво було цілісним і наповненим. Вимога патріарха ниндзюцу Масаакі Хацумі полягає в тому, щоб вивчати як зовнішню, так і внутрішню форми. У 1973 році він офіційно відкрив ниндзюцу світу, і саме Масаакі Хацумі своїм авторитетом не дозволяє перетворювати бойове мистецтво в спорт. Я не знаю, що станеться, коли він піде в кращий світ. Американці пропонували Сенсею ввести метання зірочок на дальність і точність. З ниндзюцу адже можна насмикати сотню напрямків, кожне з яких буде найяскравішим шоу.

Але ми втратимо школу?

- Ми втратимо все: суть, традицію, школу. Зруйнується цілісна система. Кинути 1000 зірочок за півтори години - рука набита, а більше нічого не треба. На щастя, поки цього не відбувається. Адже все просто: світові потрібні такі навички, але це і є відведення людини, що володіє ними, від внутрішньої роботи, від цілісності. Іноді на показових заходах я з 6-8 метрів стріляю голкою з духовий трубки, дівчинка тримає кульки, я стріляю навколо її голови, потрапляю в 20 з 20. Але ця навичка - всього лише крупинка того, що є в мистецтві ніндзюцу. Я - носій традиції Хацумі сенсея і не викладаю навички окремо. Я працюю з тими, хто хоче осягати світ в його цілісності, коли людина в процесі вивчення бойового мистецтва, усвідомлює, як діє його тіло, коли він починає вивчати духовні практики, коли він розуміє, що можна досягти смерті дуже швидко - але не життя!

Чим більше людина розуміє про смерть, тим більше він цінує життя, якщо, звичайно, він дійсно розуміє?

- Так, чим більше він знає про позбавлення життя, тим менше йому хочеться це робити. Внутрішньо сильна людина ніколи не уподібниться вбивці, він знайде достатньо способів приборкати супротивника. Майстер бойових мистецтв вміє вбивати і знає, що таке смерть. Ми всі - хто раніше, хто пізніше - підемо в інший світ. Зіткнення зі смертю змінює світовідчуття будь-якої людини, моє - теж змінилося. Я бачив смерть друзів, рідних. Уявіть кімнату, де лежать тіла - там смерть. Ти робиш крок на вулицю - там літають птахи, посміхаються люди, там життя. Крок назад - смерть, крок вперед - життя. І ти розумієш, що межі немає, що життя і смерть постійно з нами. Коли ти відчуваєш цю реальність кожною клітиною свого єства, відбувається Осягнення - з великої літери. І ти думаєш: навіщо застосовувати смертельне дотик, якщо найцінніше що у нас є - це життя? Один з найбільш древніх способів пізнання життя - через пізнання смерті.

Якщо людина починає цінувати життя, він ніколи не стане заподіювати зло іншому, тому що він знає, що це таке. Подивіться, величезна кількість біженців з України, це мирні люди, але вони бачили смерть. Це люди похилого віку, батьки з дітьми, зовні вони абсолютно не воїни, але всередині вони - вже воїни. Їм можна присвоювати чорний пояс тільки за те, що вони знають, що таке смерть. Вони стикнулися зі смертю, і тому інакше дивляться на життя.

Які демони підстерігають воїна на його шляху?

- Чим більше ти осягаєш фізичний аспект мистецтва, чим більше ти відпрацьовуєш прийомів і рухів, тим голосніше голос, який говорить тобі: да ладно, ти вже сильний, у тебе швидкий удар - і погляд не встежити. Тобі здається, що ти - найсильніший, а підтвердити силу можна, тільки застосувавши її. Ось він - перший демон. Або людина практикує медитацію і думає: я вмію входити в змінений стан свідомості, читаю думки інших людей, чи не піти заробити на цьому? І це теж демон. На шляху до кожної мети, по узбіччях наших доріг стоять демони - це наші слабкості. Вони є, ледь боєць захоче перевірити свою силу, замість того, щоб перебувати в стані гармонії і вірити обраним шляхом. Мені добре відомі випадки, коли люди, що займаються бойовими мистецтвами, на певному етапі спеціально нариваються на конфлікт, щоб перевірити свої навички на практиці. Це демон взяв гору і тримає людину, немов іграшку. Такий наш світ, він складається з поганого і хорошого, що не буде чорного, не буде і білого. У боротьбі з нашими демонами ми розвиваємося.

Щоб ясно розуміти, що відбувається і не піддаватися на провокації?

- Саме так. Тобі наступили на ногу, ти озлобився або злякався - ось і демони. У ставленні до світу не повинно бути ні агресії, ні страху, це дві крайності. Як сказав один китайський Майстер: вибачте, що на шляху вашого кроку встала моя нога, посміхнувся і вклонився. Жодному, ні іншому демонам нічого не дісталося.
Розповім історію про засновника стилю Кекусинкай, майстри Масутацу Ояму, якого вже немає в живих. Під час однієї з поїздок його пограбували, і в готель він повернувся в одній білизні. На розпитування репортерів, як такий великий майстер, який може вбити одним дотиком, дозволив себе пограбувати, він спокійно відповідав: мій гаманець, брюки, сорочка і краватка не варті сліз п'яти матерів. Ось кредо людей, сильних фізично і духовно.

Гординя - це найстрашніший наш ворог. У ниндзюцу є ритуал «утоптування снігу». Коли воїн отримує дуже високий дан, починає вести себе як гуру - його треба саме «втоптати». Історично, це так і робилося: на польових заняттях великого майстра, практично Будду, запросто могли звалити в бруд.

У чому відмінність майстра від хорошого бійця?

- Хороший боєць скаже: одним махом вісьмох побивахом. А майстер скаже: живу, живу, живу, мені навіть укласти нікого, ніхто не дає для цього підстав. Саме це - вищий пілотаж, тому що в другому випадку працюють якості не фізичного, а метафізичного властивості. Але чи відбудеться трансформація, чи перейде боєць на рівень майстра, ми не знаємо. Слід вчитися і пізнавати. Я учням завжди кажу: я у вас теж вчуся, я вчуся у всіх людей. Я вчуся у дітей, які до мене приходять, вчуся у їх батьків, вчуся у бомжа, який валяється в калюжі, щоб потім не лежати в калюжі.

Як в практиці ниндзюцу відносяться до чернечого відмові заради духовного життя?

- Якщо по якомусь своєму висновку людина хоче встати на шлях повної відмови, це означає, що хтось або щось на нього сильно вплинуло. Але це не предмет для наслідування. Я б сказав, що це свідомий вибір обраних людей. Наш майстер Хацумі сенсей якось сказав: я знайшов просвітлення серед кам'яних джунглів. Він не дуже підтримує ідею відлюдництва. Ми знаходимося тут і зараз, і тут і зараз нам треба виконувати наші завдання. Уявіть, якби ніндзя жили в монастирі. Тільки ми і природа, вітер, вода. Звичайно, ми б скоро навчилися слухати дерева і каміння, розуміти навколишню природу, але ми б пішли неприродним шляхом. Таке життя дуже вузько спрямована, і ми не змогли б жити в звичайному світі. Каюсь, сам грішний, буває, кажу своїм учням - якщо не будете мене слухати, піду в монастир. Здається, ніби так простіше. Це теж демон, який бреше, що є місця, де завдання вирішуються самі собою.

Ви вибираєте інший шлях - приймати, а не відкидати?

- Звичайно. Це самий гнучкий шлях. Дзігоро Кано, засновник дзюдо, придумав цей стиль гнучкого відносини в бою. Зимовим днем ​​він йшов додому і побачив шапку снігу на ялинці. Він зупинився і придивився - гілочка ялини прогнулася, і сніг упав. А поруч стояв дуб, такий сильний, потужний, він не витримав ваги снігу і зламався. Пройти таке випробування - побути відлюдником - це може бути інструментом. Але що за мету - зовсім відректися від мирського життя? Це як у відомому анекдоті: і навіщо мені тоді таке життя?

Як змінилося ваше життя, коли ви прийшли до розуміння «мистецтва світу»?

- Я став щасливим. Я став щасливим від того, що йде дощ, що світить сонце - від усього. Я дійсно усвідомив, що у природи немає поганої погоди. Мене не кусає холод. Я говорю про нерозривний зв'язок з природою. В цьому і є щастя - відчувати себе частиною природи. Коли я займався боксом, я в деяких ситуаціях просто дав би в ріпу, зараз я просто сміявся. Я дуже люблю бачити посмішки.

Це хвороба цівілізації: люди могут добиться дуже много чего, но залішаються при цьом Нещасний. Багатство дает тобі умовно свободу. Але, врешті-решт, багатий не той, у кого много грошей, а тієї, кому вістачає. Багатство і влада - це и є уявні цілі. Важліво ОДНЕ - усвідомлюваті свою істінну природу. Інакше ти не живеш. Ти не знаєш себе, не знаєш, чого насправді хочеш, носиш соціальні маски, граєш якісь ролі. Такі люди нещасливі, тому що вони когось зображують, а не живуть. Коли ти щасливий, ти вільний.

Я прийшов до цього через все, про що розповів: ніяке ланка не можна викинути з цього ланцюжка - фізичне загартування, розвиток духу, усвідомлення ситуацій, бачення життя через зіткнення зі смертю, через вогонь, воду і мідні труби. Для мене це само собою зрозуміло: якщо людина працює над собою, над своїм духом, працює над своїм життям, він проходить трансформацію, його натура змінюється, поліпшується якість його життя. Фізіологічно це виглядає так: праве і ліве півкулі мозку працюють гармонійно, інтуїція і логіка збалансовані.

Це і є ідеальний стан?

- Ідеальний для будь-якої людини - перебувати в порожнечі. Але це загрожує для оточуючих, тому що людина, яка перебуває в порожнечі, сприймає навколишній світ безпосередньо, без емоційного забарвлення. Порожнеча це стан, в якому немає дуальності, і тому людини в стані порожнечі не може пройняти ні горе, ні радість, для нього все одне. Коли людина виконує бойове завдання, для нього найкраще перебувати в стані порожнечі, інакше він неправильно сприйме ситуацію.

Андрій, як ви отримували 5 дан? Адже це особливе випробування в ниндзюцу?

- Так, в четвертому треба здавати бойові навички - ножі, мечі, демонструвати технічні та фізичні вміння. Але в п'ятому данє все по-іншому. Коли Хацумі сенсей проводить тренування і залишаються останні 10 хвилин, він запитує, чи є бажаючі пройти Годан-тест. Потрібно підняти руку, це найважче. Коли я це зробив, світ став зовсім іншим, це як ключ - ти переходиш в бойовий режим. Знаєте, в екстремальних ситуаціях дії, що відбуваються в навколишньому світі, для мене ніби сповільнюються. У такій ситуації я вдарю, і навіть руки не буде видно. Але після цього я буду розбитий, і мені треба буде посидіти, подихати, може бути, поспати, щоб компенсувати потужний викид енергії. Це і є бойовий режим.

Тест полягає в наступному: випробуваний сідає в центрі залу і закриває очі. Ззаду стає сенсей з дерев'яним мечем. Його завдання - рубати по голові, завдання учня - відчути намір, щоб піти від удару. Ухилитися від меча звичайним способом, коли він уже піднято, - неможливо. Я сів, закрив очі і просто все зупинив. Не стало ніяких емоцій, ніяких впливів, всі почуття немов відрубали - порожнеча. Я просто злився з навколишнім середовищем. Коли я відкрив очі, все було закінчено. Хацумі сенсей показує мені, що я пішов від меча, у мене ж - тільки холодок в області хребта.