Сутінки богів

1. Фрідріх Ніцше. Антіхрістіанін
2. Зигмунд Фрейд. Майбутнє однієї ілюзії
3. Еріх Фромм. Психоаналіз і релігія

До збірки Сутінки богів включені твори видатних західних мислителів - Ф. Ніцше, З. Фрейда, Е. Фромма, А.Камю, Ж. П. Сартра, які критикують релігійні ідеї. Деякі з цих творів публікуються російською мовою вперше. Книгу мені рекомендувала Ірина Мельникова.

Ф.Ніцше, З.Фрейд, Е.Фромм, А.Камю, Ж. П. Сартр. Сутінки богів. - М .: Видавництво політичної літератури, 1990. - 400 с.

Завантажити конспект (короткий зміст) в форматі Word або pdf

На момент публікації замітки книга доступна тільки в букіністичних магазинах

Фрідріх Ніцше. Антіхрістіанін

Що добре? - Все, від чого зростає в людині почуття сили, воля до влади, могутність. Що погано? - Все, що йде від слабкості. Що щастя? - Почуття зростаючої сили, влади, почуття, що подолано нова перешкода. Нехай гинуть слабкі і потворні - перша заповідь нашого людинолюбства. Треба ще допомагати їм гинути.

Який тип людини належить вирощувати, який найбільш високоцінного, більше за інших гідний життя, якого належить майбутнє. Такий високоцінний тип в минулому нерідко існував на землі - але як щасливий, винятковий випадок і ніколи - відповідно до волі. Навпаки, його найбільше боялися, він, скоріше, вселяв жах, і страх змушував бажати, плекати і виводити зворотне йому - домашнє, стадна тварина, хворе людське тварина - християнина ...

Християнство брало сторону всього слабкого, низького, потворного; свій ідеал воно склало по протилежності інстинктам збереження життя, життя в силі; християнство погубило розум навіть самих сильних духом натур, навчивши відчувати оману, спокусу, гріховність в самих вищих цінностях духовного. Самий сумний випадок - Паскаль {9}, зіпсований вірою в те, що розум його зіпсований первородним гріхом, тоді як зіпсований він був лише християнством! ..

Життя для мене тотожна інстинкту зростання, влади, накопичення сил, впертого існування; якщо відсутня воля до влади, істота деградує.

Християнство називають релігією співчуття ... Співчуття протилежно афектам тонусу, що підвищує енергію життєвого почуття, - воно впливає гнітюче. Співчуваючи, слабшаєш. Співчуття паралізує закон розвитку - закон селекції. Воно підтримує життя в тому, що дозріло для загибелі.

У кого в жилах тече богословська кров, той ні на що не здатний дивитися прямо і чесно. На такому грунті розвивається пафос, іменований вірою: раз і назавжди заплющив очі, не бачиш себе і вже не соромишся свою невиліковну брехливістю. Найглибший інстинкт самозбереження забороняє богослову шанувати або хоча б враховувати реальність - і в найменшому. Куди тільки простягається його вплив, всюди перекручені ціннісні судження.

Успіх Канта - успіх богослова, і тільки: подібно Лютеру, подібно Лейбніца, Кант став новим гальмом на шляху німецької порядності.

Ні мораль, ні релігія християнства ні в одній точці не стикаються з дійсністю. Часто-уявні причини: «бог», «душа», «Я», «дух», «свобода волі» - а то і «несвобода». Часто-уявні слідства: «гріх», «спокута», «благодать», «кара», «прощення гріхів». Уявне природознавство - антропоцентричний, з повною відсутністю поняття про природні причини. Уявна психологія - суцільне нерозуміння самого себе, станів симпатичного нерва, на мові знаків релігійно моральної ідіосинкразії - «каяття», «докори сумління», «диявольська спокуса», «близькість бога».

Коли придумали поняття «природи» - протистоїть богу, «природне», «природне» стало означати занепале і порочне, - весь уявний світ християнства корениться в ненависті до природи (дійсності), він висловлює найглибшу незадоволеність реальним ... І цим все пояснюється. У кого є причини облудно самоусуватися з дійсності? У того, хто від неї страждає.

Поки народ вірить в себе, у нього - свій бог. У своєму бога народ шанує умови, завдяки яким він на висоті, в ньому він шанує свої доблесті. Гордому народу бог потрібен, щоб приносити йому жертви ... У таких умовах релігія - форма подяки. Народ вдячний самому собі: йому потрібен бог, щоб дякувати ... Йому треба, щоб бог міг і бути корисним, і приносити шкоду, йому потрібен бог ворог, бог один, яким можна захоплюватися у всьому - в доброму і в поганому.

Однак, коли народ гине, коли він відчуває, що його віра в майбутнє вичерпується, надія знайти свободу остаточно гасне, коли покірність представляється йому корисною справою, а чеснота переможеного - першою умовою збереження життя, тоді зобов'язаний змінитися і бог. Бог став тихонею, собі на умі, сором'язливим, лякливим, він відтепер проповідує «світ душі», не велить нікого ненавидіти, радить дбайливо поводитися з усіма і «любити» все одно що друга, що ворога.

Передумови життя по висхідній лінії - все міцне, сміливе, горде, владне - вилучаються з поняття бога, крок за кроком він перетворюється в символ милиці для втомлених людей, рятівного якоря для потопаючих, стає богом жебраків, богом грішників.

А ще догмат про «непорочне зачаття»? .. Таж їм спаплюжено зачаття ...

Переносячи центр ваги життя в «інший світ» - в Ніщо, віднімають у неї центр ваги взагалі. Велика брехня особистого безсмертя руйнує розум, знищує природність інстинкту.

Євангелія - ​​щось зовсім особливе. Не можна дати ввести себе в оману; вони кажуть: «Не судіть!», а самі відправляють в пекло все, що встає у них на шляху. У них суддя - бог, але судять то за нього вони самі.

Нас розділяє те, що шановане богом ми сприймаємо не як «божественне», а як далеке, згубний і абсурдне, не як оману, а як злочин перед життям ... Релігія типу християнської, ні в одній крапці не стикається з дійсністю і негайно погублена, як тільки ми визнаємо правоту дійсності хоча б в одній точці, така релігія не може не ворогувати з «мудрістю світу цього», сиріч з наукою (значить, у вузькому сенсі слова з двома великими супротівніцамі забобони - філологією і медициною). І справді: не можна бути філологом і лікарем і не бути при цьому антихристиянином. Адже філолог бачить, що стоїть за «священними книгами», а лікар бачить, що стоїть за фізіологічної деградацією типового християнина. Лікар каже: «невиліковний»; філолог каже: «Підробка» ...

Як перешкодити науці? Це на довгий час стало основною проблемою, що хвилювала бога. Відповідь: треба вигнати людину з раю! Щастя, ледарство наводять на думки, а всі думки - погані ... Людина не повинна думати ... Нужда завадить людині думати ... І, однако! О жах! Справа пізнання зростає, височіє, штурмує небеса, несе з собою сутінки богам.

Геть лікарів! Нам потрібен рятівник ... Поняття провини і кари, включаючи сюди і вчення про «благодать», про «спокуту», про «прощення», - брехня від початку до кінця, позбавлена ​​якої б то не було психологічної реальності, - все це придумано для того , щоб зруйнувати в людині відчуття причинності. Гріх придуманий для того, щоб унеможливити науку, культуру, піднесення, шляхетність людини; вигадавши гріх, жрець панує ...

«Божественне провидіння», в яке в нашій «культурної Німеччини» продовжує вірити кожен третій, може служити найсильнішим аргументом проти бога. І в усякому разі це аргумент проти німців! ..

Не дамо збити себе з пантелику: великі уми були скептиками. Люди з переконаннями зовсім не до місця, коли зачіпається цінність чого-небудь істотно важливого. Переконання що темниця. Навпаки, потреба в вірі, - це потреба слабкого. Людина віри - це неодмінно залежна людина, він не вважає себе як мета, взагалі не вважає себе цілі так, щоб спиратися на самого себе.

Небажання бачити те, що бачиш, і таким, як бачиш, - майже що головна умова для людини партії, в якому б то не було сенсі; він неодмінно стає брехуном. У жерців в таких речах більш тонкий нюх, і вони прекрасно розуміють заперечення, укладену в понятті переконання, тобто принципової - цілеспрямованої брехливості. А тому вони засвоїли розсудливий прийом іудеїв і замість «переконання» кажуть - «бог», «воля божа», «одкровення Господнє». І Кант з його категоричним імперативом йшов тим же шляхом - його розум став в цьому відношенні практичним ... Є, мовляв, питання, де не людині вирішувати, в чому правда; найвищі питання, найвищі проблеми цінності недоступні людському розуму, вони по той бік його ... «Ось істина» - ці слова, де тільки вони ні лунають, означають одне: жрець бреше ...

Мета науки в тому, щоб по можливості повно, без втрат, зібрати урожай експериментів і досвіду - поганого, негативного. Значить, перш за все треба щоб тривало експериментування, щоб цінності залишалися в колишньому рухомому стані, щоб тривали дослідження, критика, відбір їх in infinitum (до нескінченності). Проти того споруджують подвійну стіну - спочатку одкровення: стверджують, що розумність законів нібито не людської природи, що їх нібито аж ніяк не шукали і не знаходили лише поступово і шляхом помилок, але що вони - божественного походження і з'явилися на землю все відразу і у усьому досконало, без будь-якої історії, як диво, як небесний дар ... І інша стіна - традиція: стверджують, що закон існував з незапам'ятних часів, так що сумніватися в ньому - неблагочестиві, злочинно по відношенню до предків.

Природа розділяє людей духовних переважно, людей переважно м'язових, з сильним темпераментом і, нарешті, третє, не видатних ні в одному, ні в іншому, посередніх. Треті - велике число, а перші і другі - еліта. Вища каста - назву їх «тими, кого всіх менше», - будучи досконалою, володіє і переважними правами тих, кого менше всіх, - серед цих прав привілей втілювати на землі щастя, красу і благо.

Розрізняти три типу необхідно для того, щоб підтримувати життя суспільства, забезпечувати існування все більш високих і найвищих типів людини: нерівність прав - перша умова для того, щоб існували права ... Право - значить переважне право, привілей. Винятковий людина більш чутливо і доглядає з посередніми, ніж з собою і собі подібними, і це не просто делікатність, - це борг.

Християнство - вампір Римської імперії; воно єдиним махом перекреслило великий подвиг римлян, які готували грунт для великої культури, яка вже мала у своєму розпорядженні б часом ...

Весь працю античного світу - все марно: не знаходжу слів, щоб висловити почуття жаху, яке охоплює мене ... Для чого жили греки! Для чого жили римляни? .. Вже були створені всі передумови наукового культури, все наукові методи, вже склалося велике, незрівнянне мистецтво гарного читання, - без цього немислима традиція культури, єдність науки; природознавство в союзі з математикою і механікою розвивалися якнайкраще; почуття факту, найголовніше і цінне з почуттів, створило цілі школи і мало за собою століття традиції! Мить, і від всього залишилося одне спогад! ..

Все жалюгідне, стражденні, збурений кепськими почуттями, все гетто душі - все це в одну мить спливло наверх! .. Почитайте кого-небудь з християнських агітаторів, нехай то буде, наприклад, святий Августин {59}, і ви зрозумієте, ви почує, що за брудні особистості вилізли на поверхню.

Християнство позбавило нас врожаю античної культури. Пізніше відняло у нас жнива культури ісламу. Чудовий світ мавританської культури Іспанії - він по суті родственнее нам, він більше говорить нашим почуттям, нашому смаку, ніж Греція і Рим, і цей світ був розтоптаний. Потім хрестоносці воювали з культурою, перед якою їм пристойніше було б впасти ниць. Звичайно, їм хотілося видобутку, а Схід був багатий ... Не розумію, як німці могли коли-небудь відчувати по-християнськи ...

Ми змушені торкнутися тут інший матерії, в тисячу разів більш болючою для німця. Німці позбавили Європу останнього великого врожаю культури - врожаю Ренесансу. Чезаре Борджа - тато ... Сім було б скасовано християнство! .. А що сталося натомість? Німець монах по імені Лютер прибув до Риму. І цей монах, з усіма мстивими інстинктами жерця невдахи, що засіли в тілі, обурився в Римі проти Ренесансу ... Все недуги Європи - все на совісті німців; на їх совісті і найбрудніше християнство, саме невиліковне, саме незаперечне, - протестантизм ... Якщо людям не вдасться впоратися з християнством, винні будуть німці ...

Зигмунд Фрейд. Майбутнє однієї ілюзії

Яка подальша доля чекає нашій культурі і через які зміни їй призначено пройти? Спроба зробити такий прогноз стикається з декількома проблемами. Перш за все тому, що лише деякі люди здатні оглянути людську діяльність у всіх її розгалуженнях. А чим менше людина знає про минуле та сьогодення, тим ненадійніше за потребою виявиться його судження про майбутнє. По-друге, тому, що як раз в такого роду судженні суб'єктивні сподівання індивіда відіграють роль, яку важко переоцінити.

Нарешті, дає про себе знати то примітна обставина, що люди загалом і в цілому переживають свою сучасність як би наївно, не віддаючи належне її глибинного змісту: вони повинні спершу якимсь чином поглянути на неї з боку; тобто сучасність повинна перетворитися в минуле, щоб ми змогли опертися на неї в своєму судженні про майбутнє.

Людська культура охоплює, по-перше, всі накопичені людьми знання і вміння, які дозволяють оволодіти силами природи і взяти у неї блага для задоволення людських потреб, а по-друге, всі інститути, необхідні для впорядкування людських взаємин і особливо - для поділу видобуваються благ . При цьому люди мають двома поширеними властивостями, відповідальними за те, що інститути культури можуть підтримуватися лише певною мірою насильства, а саме люди, по-перше, не мають спонтанної любові до праці і, по-друге, доводи розуму безсилі проти їхніх пристрастей.

Тому, поряд з благами тепер виступають засоби, здатні служити захисту культури, - засоби примусу і інші, покликані примирити людей з нею і винагородити їх за принесені жертви. Ці кошти другого роду можна охарактеризувати як психологічний арсенал культури.

Заради однаковості способу вираження будемо називати той факт, що якийсь потяг не може бути задоволено, відмовою, встановлення, що пропонує ця відмова, - забороною, а стан, що вводиться за допомогою заборони, - позбавленням. З заборонами, наказує позбавлення, культура початку невідоме число тисячоліть назад свій відхід від первісного тваринного стану. До свого здивування, ми виявили, що вони все ще діють, все ще становлять ядро ​​ворожих почуттів до культури.

Щодо обмежень, що стосуються лише певних класів суспільства, останні заздрять привілеїв еліти і готові на все, щоб звільнитися від своєї додаткової частки позбавлення. Коли це неможливо, всередині довжиною культури пускає коріння стійка незадоволеність, здатна привести до небезпечних заколотів.

Як для людства в цілому, так і для одинака життя труднопереносима. Якусь частку позбавлень накладає на нього культура, якусь міру страждання готують йому інші люди. Додайте сюди збитки, яких завдає йому нескорена природа. Як оборони проти гігантської мощі природи здійснюють її олюднення. Людина робить сили природи не просто людиноподібними істотами, а надає їм характер батька, перетворює їх в богів.

Так створюється арсенал уявлень, породжених потребою зробити людську безпорадність легше переноситься. Всі жахи, страждання і труднощі життя призначені до спокути; життя після смерті, яка продовжує наше земне життя, принесе виконання всього, чого ми тут, може бути, не дочекалися. Легко помітити, що не всі деталі релігійного цілого однаково добре узгоджуються один з одним, що суперечності повсякденного досвіду лише з великими труднощами піддаються згладжування.

Зазвичай нам сукупність релігійних уявлень пропонують, як божественне одкровення. Але ж це саме по собі є вже елемент релігійної системи, їх підносили з повною зневагою до відомим нам фактам історичного розвитку релігійних ідей і до їх різноманітності в різні епохи і в різних культурах.

Так яке ж психологічне значення релігійних уявлень? Релігійні уявлення суть тези, висловлювання про факти та обставини зовнішньої (або внутрішньої) реальності, що повідомляють щось таке, чого ми самі не виявляємо і що вимагає віри. Існує, звичайно, маса подібних тез про найрізноманітніших речах в нашому світі. Ними сповнений кожен шкільний урок. Однак в школі завжди уточнюється, звідки взято знання, оприлюднюється тезою. Наприклад, Земля має форму кулі; в доказ цього наводиться експеримент з маятником Фуко.

Спробуємо підійті з тією ж міркою до релігійніх навчань. Якщо ми піднімемо питання, на що спирається їх вимогу вірити в них, то отримаємо три відповіді, на подив погано між собою узгоджуються. По-перше, вони заслуговують віри, тому що вже наші предки їм вірили; по-друге, ми володіємо свідоцтвами, що дійшли до нас від тієї самої давнини; а по-третє, піднімати питання про доказовості догматів віри взагалі заборонено.

Цей третій пункт повинен пробудити в нас найсильніші сумніви. Подібна заборона може, треба сказати, мати тільки ту єдину мотивування, що суспільство дуже добре розуміє безпідставність домагань, висунутих його релігійними вченнями. Інакше воно, без сумніву, з великої полюванням надавало б всім, хто бажає, самостійно виробити в собі впевненість і весь необхідний для цього матеріал. До аналізу двох інших аргументів ми підходимо тому з настороженим недовірою. Ми повинні вірити тому, що вірили наші предки. Але наші предки були набагато більш неосвічені, ніж ми, вони вірили в такі речі, які ми сьогодні ніяк не в змозі допустити.

Закрадається підозра, що релігійні вчення теж, мабуть, відносяться до такого роду речей. Свідоцтва, що дійшли до нас в складі цих навчань, зафіксовані в книгах, в свою чергу, несуть на собі всі риси ненадійності. Вони сповнені протиріч, піддавалися редакціям, фальсифікувалися; коли в них повідомляється про факти, то самим цим повідомленням підтвердження немає. Мало допомагає справі, коли джерелом їх буквальних виразів або їх змісту оголошується божественне одкровення, бо подібне твердження саме є вже частиною тих самих навчань, чия достовірність підлягає перевірці, а адже жодне твердження не може довести саме себе.

З давніх часів незліченні безлічі людей мучились однаковими сумнівами, які вони намагалися придушити, тому що вважали віру своїм обов'язком; багато блискучі уми надламалися в цьому конфлікті, багато характери стали збитковими через компромісів, шляхом яких вони шукали вихід з положення.

Пригадую одного з моїх дітей, який дуже рано почав виділятися особливою пристрастю до об'єктивності. Коли дітям розповідали казку, яку вони зачаровано слухали, він підійшов і запитав: «Це правдива історія?» Отримавши негативну відповідь, він пішов з зневажливою міною. Слід сподіватися, що скоро люди будуть вести себе по відношенню до релігійних казок подібним же чином. Треба запитати, в чому полягає внутрішня сила цих навчань, якого обставині зобов'язані вони своїм незалежним від санкції розуму дієвістю?

Видаючи себе за знання, вони не є підсумовуванням досвіду або кінцевим результатом думки, це ілюзії, реалізації найдавніших, найсильніших, найнаполегливіших бажань людства; таємниця їх сили криється в силі цих бажань. Страшне відчуття дитячої безпорадності пробудило потреба в захисті, - і цю потребу допоміг задовольнити батько; свідомість, що та ж безпорадність триває протягом усього життя, викликає віру в існування якогось, тепер уже більш могутнього батька. Добра влада божественного провидіння пом'якшує страх перед життєвими небезпеками. Продовження земного існування в майбутньому житті пропонує просторові і тимчасові рамки, всередині яких треба очікувати виконання бажань.

Можуть заперечити: якщо людей навчать, що не існує всемогутнього і Всеправедного бога, не існує божественного світопорядку і майбутнього життя, то вони відчують себе позбавленими від усякої обов'язки підкорятися розпорядженням культури. Кожен стане неприборкано, безбоязно слідувати своїм асоціальним, егоїстичним потягам, насильничати, знову почнеться той хаос, який ми стримували багатотисячолітньої роботою культури. Навіть якби було відомо і доведено, що релігія не має істиною, потрібно було б мовчати про це. В інтересах загального блага!

Я стверджую, що для культури буде більшою небезпекою, якщо вона збереже своє нинішнє ставлення до релігії, ніж якщо вона відмовиться від нього. Релігія безсумнівно справила людській культурі велику послугу, зробила для приборкання асоціальних потягів багато, але недостатньо. Протягом багатьох тисячоліть вона правила людським суспільством; у неї був час показати, на що вона здатна. Якби їй вдалося облагодіяти, втішити, примирити з життям, зробити носіями культури більшість людей, то нікому не спало б на думку прагнути до зміни існуючих обставин. Що ми бачимо замість цього? Що лякає велика кількість людей невдоволено культурою і нещасно всередині неї, відчуває її як ярмо, яке треба скинути з себе.

Якщо релігія не може продемонструвати нічого кращого в своїх зусиллях дати людству щастя, культурно об'єднати його і морально приборкати, то неминуче постає питання, чи не переоцінюємо ми її необхідність для людства і мудро чи правильно ми чинимо, грунтуючись на ній в своїх культурних запитах.

Замислимося над недвозначною сучасною ситуацією. Релігія не має того ж впливу на людей, як раніше (мова йде тут про європейську християнську культуру). Справа не в тому, що її обіцянки стали менш привабливими, а в тому, що в очах людей вони вже не здаються такими, що заслуговують колишнього довіри.

Науковий дух виробляє певний рід відносин до речей нашого світу; перед явищами релігії він на деякий час зупиняється, вагається, нарешті, переступає і тут через поріг. Цей процес не можна припинити, чим більше людей долучається до скарбів знання, тим ширшим стає відхід від релігійної віри.

Людина не може вічно залишатися дитиною, він повинен врешті-решт вийти в люди, в «чужий світ». Ми можемо назвати це «вихованням почуття реальності».

Еріх Фромм. Психоаналіз і релігія

Ніколи ще людина не підходив так близько, як сьогодні, до здійснення своїх найзаповітніших надій. Наші наукові відкриття і технічні досягнення наближають час, коли стіл буде накритий для всіх голодних. Але що він скаже щодо самого себе? Наблизився він до здійснення іншої мрії людського роду - досконалості самої людини?

Дітлахів вчать в недільній школі, що чесність, прямота, турбота про душі повинні служити головними орієнтирами в житті, в той час як «життя вчить», що дотримання цих принципів робить з нас в кращому випадку безпідставних мрійників.

Яка позиція Фрейда по відношенню до релігії в «Майбутньому однієї ілюзії»? По Фрейду, релігія виникає з безпорадності людини перед ворогуючими силами природи і внутрішніми інстинктивними силами. Релігія з'являється на ранній щаблі розвитку людства, коли людина ще не може застосувати розум, щоб впоратися з цими зовнішніми і внутрішніми силами, і повинен пригнічувати їх або керувати ними.

При цьому людина створює те, що Фрейд називає «ілюзією»; матеріал береться з індивідуального дитячого досвіду людини. Відчуваючи небезпечні, некеровані і незрозумілі сили всередині і зовні себе, людина як би нагадує свій дитячий досвід і повертається до того часу, коли він відчував, що знаходиться під захистом батька, який володіє вищою мудрістю і силою, і міг завоювати його любов і захист, підкоряючись наказам і намагаючись не порушувати заборони.

Фрейд не обмежується і доказом ілюзорності релігії. Він каже, що релігія є небезпечною, тому що освячує погані людські встановлення, з якими вона була пов'язана на всьому протязі своєї історії; далі, привчаючи людей вірити в ілюзії і накладаючи заборону на критичне мислення, релігія відповідальна за зубожіння розумових здібностей. Третє заперечення Фрейда полягає в тому, що релігія - надто хитка основа для моралі. Якщо правильність етичних норм визначається тим, що це суть заповіді Божі, то майбутнє етики виявляється залежним у своєму існуванні від віри в бога.

Якщо людина відкидає ілюзію батьківського бога, якщо він усвідомлює свою самотність і свою незначність у Всесвіті. Якщо він знає, що йому нема на що покластися, крім власних сил, то навчиться і правильно ними користуватися. Тільки вільна людина - людина, яка звільнилася від влади авторитету, влади, яка одночасно загрожує і захищає, - може правильно вжити розум і зрозуміти світ і свою роль в ньому об'єктивно, не впадаючи в ілюзії; він також здатний розвинути і використовувати властиві йому можливості.

Погляди Юнга на релігію багато в чому протилежні фрейдовским. Згідно з Юнгом сутність релігійного досвіду - в покорі вищим силам.

Фрейд захищає етичне ядро ​​релігії і критикує її надприродні поняття, які є перепоною для людського розвитку.

Хоча ми і знаємо, що крім монотеїстичних існувало й існує безліч інших релігій, але все ж пов'язуємо релігію з системою, помещающей в центр бога і надприродні сили. А чи можна релігії без бога, такі, як буддизм, даосизм або конфуціанство, взагалі називати релігіями? У нас просто немає слова для позначення релігії як загальнолюдського феномена.

Під релігією я розумію будь-яку розділяється групою систему мислення і дії, що дозволяє індивіду вести осмислене існування і дає об'єкт для відданого служіння.

Нужда в системі орієнтації і служінні внутрішньо притаманна людському існуванню, тому ми можемо зрозуміти і причини, за якими вона є такою інтенсивною. Людина може поклонятися тваринам, деревам, золотим або кам'яним ідолам, невидимому Богу, святій людині; він може поклонятися предкам, нації, класу або партії, грошей або успіху. Релігія може сприяти його розуму або приводити розум в стан паралічу.

Я розрізняю авторитарні і гуманістичні релігії. Авторитарна релігія є визнання людиною якоїсь вищої невидимої сили, що управляє його долею і вимагає послуху, шанування і поклоніння. Істотним елементом авторитарної релігії і авторитарного релігійного досвіду є повна капітуляція перед силою, що перебуває за межами людини. Головна чеснота цього типу релігії - слухняність.

Гуманістична релігія, навпаки, обирає центром людини і його сили. Людина повинна розвинути свій розум, щоб зрозуміти себе, своє ставлення до інших і своє місце у Всесвіті. Релігійний досвід в такому типі релігії - переживання єдності з усім, засноване на спорідненість людини зі світом, що осягаються думкою і любов'ю. Мета людини в гуманістичній релігії - досягнення найбільшої сили, а не найбільшого безсилля; чеснота - в самореалізації, а не в слухняності. Одним з кращих прикладів гуманістичної релігії є ранній буддизм.

Раннє християнство було гуманістичним, а не авторитарним вченням. Однак всього через кілька сот років після того, як християнство з релігії бідних і скромних хліборобів, ремісників і рабів перетворилося в релігію правителів Римської імперії, домінувати стала авторитарна тенденція.

Коли людина проектує свої кращі здібності на бога, яким стає його ставлення до власних сил? Вони відокремилися від нього, людина відчужена від себе. Все, чим він володів, належить тепер богу, і в ньому самому нічого не залишилося. Тільки за посередництвом бога він має доступ до самого себе. Однак, чим більше він славить Бога, тим він спустошеність. Чим він спустошеність, тим більше гріховним він себе почуває. Чим більше гріховним він себе почуває, тим більше славить бога і тим менш здатний до відновлення самості.

Серед найважливіших відкриттів психоаналізу - ті, що стосуються правильності думок і ідей. Традиційно в якості базових даних при вивченні людської свідомості бралися ідеї людини про самого себе. Вважалося, що люди починають війни, рухомі почуттям честі, з патріотизму, прагнення до свободи - оскільки самі люди думали, що надходять згідно з цими мотивами.

Новий підхід до мислення людини формувався повільно, першим його виразом стало, мабуть, висловлювання Спінози: «Слова Павла про Петра говорять нам більше про Павла, ніж про Петра». У тезі Спінози міститься істотне становище фрейдовской теорії людини: чимала частина того, що значимо, не виходить на передній план, а свідомі ідеї - лише один з багатьох [типів] даних про поведінку; по суті, їх значення не надто велике.

Психоаналіз продемонстрував неоднозначну природу наших розумових процесів. Дійсно, раціоналізація, ця підробка під розум, є одним з найзагадковіших людських феноменів. Якби вона не була таким звичайним явищем, то ясно представилася б нам як щось подібне параноїдальною системі. Параноїк може бути дуже розумною людиною, чудово застосовувати розум у всіх сферах життя, крім тієї області, де діє його параноїдальна система. Те ж саме робить і раціоналізує людину.

Людина за своїм походженням - стадна тварина. У тій мірі, в якій ми - стадо, немає більшої небезпеки для нашого існування, ніж втратити контакт зі стадом і опинитися на самоті. Раціоналізація є компроміс між нашою стадної природою і нашої людської здатністю мислити. Остання змушує нас повірити, що всі наші дії можуть бути повірені розумом, і ми схильні в силу цього вважати ірраціональні думки і рішення розумними. Але в тій мірі, в якій ми - стадо, нами реально керує не розум, а зовсім інший принцип, а саме вірність стаду.

Сучасна людина перестав займатися пошуками вищої мети в житті і зробив з себе інструмент, службовець економічної машині. Він піклується про ефективність і успіх, а не про щастя і розвитку душі. Однак, рідко, коли успіх приносять виключно вміння і чесність. Формула успіху включає і такі компоненти, як «продавати себе», «ламати власну особистість», «бути здоровим», «амбіція», «добродушність», «агресивність» і т.д., проштамповані на упаковці, в яку загорнута користується успіхом особистість.

Ставлення людини до себе неминуче обумовлюється цими стандартами успіху. Почуття власної гідності грунтується головним чином на те, скільки коштують людські здібності і яке застосування вони знаходять у суспільстві; гідність залежить від його продажної вартості на ринку, або думки, яке є у інших про «привабливості» тієї чи іншої людини. Людина відчуває себе товаром, призначеним залучати покупців на найсприятливіших, дорогих умовах.

Нічого дивного, що в цих умовах почуття самоцінності людини жорстоко страждає. Умови для самоповаги - не в його владі. Людина залежить від інших у схваленні і постійної потреби в схваленні; неминучим результатом є безпорадність і невпевненість. У ринковій орієнтації людина втрачає тотожність з собою; він стає відчуженим від себе. Людина шукає притулок в церкві і релігії, тому що внутрішня пустота змушує його шукати яке-небудь притулок.

Другий аспект релігії я називаю науково-магічним. Поки людське пізнання і здатність керувати природою були недостатньо розвинені, цей аспект релігії з необхідністю грав дуже важливу роль в мисленні людини. Дивуючись руху зірок, зростання дерев, повеней і землетрусів, людина висував гіпотези, що пояснювали ці події по аналогії зі своїм людським досвідом. Він припускав, що за цими подіями стоять боги і демони, точно так же, як пояснював події в своєму власному житті волею певних осіб і людськими відносинами.

По суті справи, історія релігії дає нам можливість судити про рівень розвитку науки і техніки, досягнутому в різні історичні періоди. Людина звертався до богів, щоб вони задовольнили ті практичні потреби, які він не міг забезпечити самостійно, а те, про що він не просив, вже знаходилося, отже, в його владі. Чим глибше людина розуміє природу і чим більшою мірою він нею опановує, тим меншою стає потреба в релігії як засобі наукового пояснення і магічного управління природою.

Акцент на затвердження або запереченні символу «бог» заважає розумінню релігійної проблеми як проблеми людської і перешкоджає розвитку людського ставлення до світу, яке можна назвати релігійним в гуманістичному сенсі. Реально наявний не конфлікт між вірою в бога і «атеїзмом», але конфлікт між гуманістичної релігійної установкою і підходом, який дорівнює ідолопоклонства, незалежно від того, яким чином останній виражається.

Роботи Альбер Камю «Міф про Сізіфа. Есе про абсурд »і Жана Поля Сартра« Екзистенціалізм - це гуманізм », на мій погляд, не відповідають тематиці сайту ...