Священні тварини - язичницькі обереги древніх слов'ян.

Язичницькі вірування давніх слов'ян нерозривно пов'язані з силами природи і тваринним світом. Священних тварин у древніх слов'ян було багато, у кожного племені був свій тотемний звір - покровитель всіх нащадків, який завжди захистить своїх людей від природних небезпек, від ворогів і хвороб. Стародавні слов'яни вірили, що тотемний звір - ведмідь, кінь, бик (тур), вовк, сокіл або олень, забезпечить продовження роду, врятує, які звернулися до нього за допомогою, передасть їм свою силу, спритність, мудрість, витривалість, плодючість. У язичницькі часи древні слов'яни вважалося, що будь-яка частина священного звіра (тотема) володіє такою ж силою, тими ж властивостями, що і сам живий звір. Саме тому, археологи знаходять в курганах безліч язичницьких оберегів у вигляді кісток, іклів, клаптиків вовни, рогів, лап, і зображень звірів. Слов'янські язичницькі обереги, пов'язані з культом тварин, відображають уявлення давніх слов'ян про «кровну» спорідненість людей певного роду або племені з шанованим тваринам (тотемом) ....

Образи тварин, тотемний предків древніх слов'ян, населяли світ слов'янських казок. Це кінь, собака, бик, ведмідь, вовк, гусак, ворон, сокіл, орел, жаба, щука. В російських народних казках і легендах знайшла відображення і ідея походження героя від тотема. Тварини в казках зазвичай ставали помічниками людини, провідниками, віщунами, згадайте Сірого Вовка з казки про Івана-царевича і про молодильні яблука. Багато повір'я і магічні обряди стародавніх слов'ян, пов'язані з тваринами зберігалися до XIX століття, наприклад, в святочних ворожіннях часто використовують півня або курку.

Тур і туриця.

Тур і туриця були уособленням родючості, достатку і достатку. У язичницьких віруваннях східних слов'ян бик (тур), як і кінь, шанувався, як тотемна тварина, був одним з головних персонажів аграрного культу. Туриця (корова) вважалася «живильної матір'ю для всіх слов'ян». Молодий місяць в небі символізував коров'ячі роги, дощ живить землю, посилала небесна корова (туриця) з Чумацького шляху, схожого на пролите молоко.

З давніх-давен на Русі шанувався представник бога сонця і і весняного родючості ТУР, що означає БИК, близкородственное Ярила божество.
Російський історик Гедеонов С.А. (1816 - 1878 р.р.), доводячи походження варягів-русів від Венді, звертає увагу на те, що за старих часів багато слов'янські вожді і князі, подібно цілим народам, називалися іменами тварин, маючи на увазі міфологічне значення цих звірів. Наприклад, брат Рогволода називався Тур, в Іпатіївському літописі під 1208 р згадується Петро Туpовіч. Руські літописи згадують про Турової божниці біля Києва.

У «Слові о полку Ігоревім» Всеволод називається епітетами: «яр-тур», «буй-тур», що служило епітетом хоробрих, доблесних воєвод і князів і епітетами бога сонця (і війни). Згадаймо, що бог війни Apec y Гомера називається стрімким, буйниям і затятим воїном. Порівняння витязів з затятим туром, в сенсі войовничості, хоробрості, зустрічається нерідко в слов'янській літературі: «хоробрий бо бе (Роман) яко і тур».

За словами старовинного російського Азбуковника, за списками XVI і XVII століть, Турас значить березень, тобто Марсів місяць.

Тур уособлює собою і світло сонця, що відроджується на Коляду, мова йде про «дивовижному» або «чудовому», «многорогом або Златорог», сяючому, звірі турі, або турі-оленя.

Оленячі роги були символом сонця, олень (Лель) ніс сонце на своїх рогах, і був уособленням благородства, а лань - символом дественной чистоти, і невинності. У древніх слов'ян олень і лань протегували шлюбу і сім'ї. Недарма і сьогодні на весільних рушниках можна побачити візерунки ритуальної вишивки, нагадує оленячі роги і оленя. Лань вважалася символом родючості, достатку і благополуччя.

Лось (олень) в слов'янських обереги зображували у вигляді чотириногого тварини з коротким загнутим вгору хвостом. Голова увінчана кругом; тулуб вкритий солярними орнаментами. Лось (олень) був шанованим тваринам вепсів і північних слов'ян. Тотем північного оленя зберігся в легендах, у вишивці на головних уборах, весільних рушниках до XIX століття в північних губерніях Росії, в обрядовому печиво.

Особливе місце серед оберегів займали стародавні амулети-лунніци. Обереги з рогами Туриці були жіночим оберегом, продовжувачок роду. Жінки носять такі обереги, коли хочуть створити міцну сім'ю і народити дітей, отримавши родючість від Туриці. «Туриця», ймовірно, служила представницею не найбільш сонця, а Солнцевої сестри - небесної діви, русалки.

Карелія і Ладога-Русь лежала на торговому «Східному шляху» вікінгів. шлях вікінгів йшов зі Скандинавії, через Карелію на Русь, і далі, в далеку Середню Азію і Візантію.

Дружини-торговий соціум «русів» почав складатися не раніше останніх десятиліть VIII - перших десятиліть IX ст., Приблизно тоді ж, коли в древнесеверном лексиці ранньої епохи вікінгів (на I етапі, 793-833 рр.) Споконвічне rup - веслярі набувало нового значення морське військо.

Ладога своєї архаїчної раннегородскіх структурі відобразила етносоціальні відносини, які складалися з середини VIII століття. У складі «племінних князівств» словен Ладога грала роль відкритого торгово-ремісничого поселення, що служив місцем міжетнічних і міжплемінних контактів, що ведуть до формування нових етно-соціальних організмів, і перш за все, архаїчної «Русі» VIII-X ст. Перша «русь», ruotsi, в сприйнятті навколишньої «чуді» з часів гребних човнів «свіонів», добиратися до Тютерс і Гогланда. Словени вже сиділи на Любша і віддавали собі звіт в чужорідність прибульців ( «сице бо тій звахуся ся Варязі Русь," - зберегла «Пам'ять временних літ».
У цій області поширення слов'янських і германо-скандинавських мов богу Тору був присвячений день тижня - четвер (англ. Thur sday - «день Тура»). Сонячний Тур і Туриця - покровителі весняного родючості.

У середні століття молот бога Тора вважався в д Ружин-торговий соціумі варягов- «русів» амулетом, що додає воїнам сили і витривалість, який оберігає від будь-яких стихійних лих, що захищає від смерті, голоду, злиднів, що дає родючість. Молот Тора знайдений в Вітебську

Слов'янські обереги у вигляді рибок входили в набір з іншими бронзовими оберегами з курганів Новгородської, Ленінградської і Брянської областей. Наприклад, підвіска-рибка з поховання XII століття, в Брянській області була прикріплена до арочної сережку разом з ключем, ножами і коником і лежала біля правого плеча жіночого скелета.

Обереги-птиці.

Дуже часто зустрічаються підвіски-обереги, що зображували птахів. З образами птахів пов'язано кілька видів слов'янських оберегів - півні, качки, гуси, курки, сови. Стародавні слов'яни вірили, що птахи - посланці небес, вісники богів. Вважалося, що птахи здатні відігнати біди, недуги, показати вірний шлях і допомогти прийняти рішення.

Найдавніший тип плоских слов'янських оберегів, що зображає качечку з гладкою головкою, плоским широким дзьобом і опуклою грудьми, виник в Приладожье, у другій половині - наприкінці X століття. В кінці X століття такі обереги з'явилися в Новгороді, а в XI-ХII століттях вони набули широкого поширення в Новгородської і Псковської землях і Верхньому Поволжі, де було налагоджено їх виробництво.

Особливий вид плоских прорізних наскрізними отворами оберегів, складають підвіски з шумливими привесками. Оберіг зображує півня з однією або двома головами. Такі обереги виробляли у подільському Поволжі і знайдені також в російських містах, розташованих за течією Оки і Клязьми (Стара Рязань, Володимир, Суздаль - ХII-ХIII ст.). Звідси обереги - півні доходили до Волзької Болгарії, Пермі Вичегодской.

Півень - емблема сонця, що сходить, проганяє сон, і півнячий крик на світанку оповіщає всіх про настання нового дня, закликаючи всю живу природу до нової діяльності і життя, і куряче яйце - емблема майбутнього народження і родючості, залишили глибокі сліди в сучасних народних звичаях. Курка і качка були символом родючості і благополуччя.

Бодричі, тобто вендо-руси, називали себе Pерікі (Reregi) або Соколи звідси ім'я Рюрик або Rerik значить Сокіл. Якщо покликаний в Новгород варязький князь дійсно був князь бодрічскій, то йому найбільше личило називатися прізвищем свого народу «Сокіл» = Рерик або Рюрик, і якщо він вважав рід або народ свій походить від сонця - Хорса, то, зважаючи на вищевикладене, знову найприроднішим родовим найменуванням повинно було бути Ros або Rus (грец. ρωσ)

Ведмежа лапа або кіготь.

Ведмідь - господар язичницького лісу, сильний, потужний і благородний звір, якого боялися і поважали. Вважалося, що ведмідь - звір справедливий, і може захистити від зла, або покарати людину за проявлену зло. У багатьох будинках в якості оберега тримали кіготь ведмедя. Слов'яни вірили, що кіготь грізного лісового звіра захистить людей від бід і хвороб, оберігав від небезпек і приносив удачу.

Наші предки наділяли ведмедя мудрістю і величезними знаннями, але ніколи не вимовляли вголос його по імені, так як вважалося, що ведмідь тут же з'явиться поруч. Імен у ведмедя було багато - Міша, Дідусь, Михайло Потапич, Господар лісу, Клишоногий, Таптигін, Бірюк (від санскриту кореня бір - bhr - ведмідь ). Бірук, БІРУК - bhīruka - сором'язливий, боязкий, самотній бирюк, живе в бер балці - в «ведмежому лігві».

На давньослов'янське мовою ведмедів називали комами і шанували їх господарями лісу. Всім відома приказка «Перший млинець грудкою» раніше писалася так: « перший млинець комам », Через А.
Ранньою весною прокидалися в лісі після зимової сплячки великі, волохаті, злі і голодні ведмеді, вони були дуже небезпечні, їх треба було чимось задобрити. Як-раз цей час починалася у слов'ян Масляний тиждень, яка на давньослов'янське мовою називалася комоедіци. Ось і годували навесні прокинулися ведмедів першими млинцями, закидаючи перший млинець на дерево.
А сама приказка повністю звучить так: «Перший млинець комам, блін другий - знайомим, третій млинець - рідні, а четвертий - мені». Кінь.

«З Ріг-Веди відомо, що первісним зооморфні воплащенія ранкового або весняного сонця були кінь і кінська голова, як символ швидкості, з якою поширюється світ білий ... ». [Про Ярила. 81-82].

У язичницьких віруваннях праслов'янських племен Сонце зображувалося, у вигляді Горішнього (Вишнього, Всевишнього) вогняного коня , Що рухається по небу. Від слова «гір ний» відбувається ім'я язичницького слов'янського Бога Сонця - Хорс, Хорос. Ім'я слов'янського сонячного бога Хорс, Хорос - hṛṣ - нерозривно пов'язаний з вогнем і сонцем. В Ріг-Веді і в язичницької релігії слов'ян Сонце зображувалося, як кінь, що рухається по небу. У Ведах hári = вогненно-кольоровий, harī = вогненно-кольорові коні Індри; hari-vant, епітет Індри - «забезпечений кіньми». На санскриті: Хршу - hṛṣu - Агні, вогонь; сонце; Харша - harṣa (hṛṣ) - трепетний момент захоплення, і вищої (горней) радості.

У давньоруському Києві ім'я Хорса Дажбога засвідчено літописом. У стародавній Умбрії ім'я Хорса записано в написи, на Ігувінскіх таблицях, як епітета бога Марса - Marte Horse .

Емблемою бога сонця повсюдно служив білий кінь, йому приносили в жертву коні білої (Ros (ss, s) і Rus (ss, s) - світлої) масті.

На санскриті Ріг-Веди: Кінвін, Кіндінов, кілкін - kinvin, kindhin, kilkin - кінь, кінь, (від кореня «кін» - kin - кінь) - «світиться, що володіє блиском». На санскриті Ріг-Веди: Кнас - knas - сяяти, світити. (Родинне слово в рус. Яз .: князь, княжий, княжий ...)

В кінці VI-VII ст. обереги-ковзани з'являються в Волго-Вятському і Волго-Камському межиріччях. Зазвичай обереги-ковзани зустрічаються в зв'язці з іншими амулетами: ложечками, бубонцями, гребінцями, іклами звіра і ін. Найчастіше ці підвіски носили на спеціальних ланцюжках на грудях, лівому плечі, рідше - на поясі. В кінці XII століття з'являються порожні ковзани-підвіски з шумливими привесками, вони існують в Стародавній Русі до кінця XIV століття, колекція цих підвісок налічує 260 екземплярів.

І в наш час не забутий давньоруський звичай - прикрашати дахи будинків ковзанами, зображеннями однієї або двох кінських головок. У кожному будинку можна було побачити атрибути кінської упряжки - підкови, дзвіночки, кінський череп служив оберегом для язичницького святилища, а кінські черепа, насаджені на парканах навколо стаєнь і хлівів, охороняють стада від морової виразки. Коня часто зображували на давньоруських підвісках і амулетах XI - XIII століттях, зображення коня вважалося найсильнішим оберегом щастя і благополуччя, що захищає житло і всю родину від бід і хвороб.

Вовк у древніх слов'ян був тотемним звіром і називали його дивним ім'ям Сімарьгл.

У «Слові» своєму Нестор згадуючи про богів язичницьких, пише так: «вірують в Перуна ... і в сіма, і Вь Рьгла» (за списком XIV століття), тобто Сима Ерьгла, (Ярило) , А Сюди (Semо) від давньо-сабінського: «слава, достойність, здійснений». Давньослов'янські вожді називали себе Вовками. У давньоруському Києві Сім Яр = Яровит, або Сім Гер = герова, де «Сім» - «геній, напівбог». Ферон (Heronia) = Герун або Ярунь. Син Ферон - Herilus = Ярило. Ἡρακλῆς - Херакл = Ерил - представник сонячного тепла і світла, переможний поборник чудовиськ, що приносять морок і холод.

Семаргл. Георгіївський собор - 1234 р Юр'єв Польської, Володимирська область

Вовк-Симаргл символ сили і справедливості у древніх слов'ян, переможний захисник світла і сонця, борець з чудовиськами мороку і холоду.

Вовк і вовчиця - символи відданого кохання однолюбів, які або залишаються в парі на все життя, або самотні.

З середини I тис. До н. е. на території слов'ян, що жили в Дунайської улоговині (Подунав'ї, Чехія, Моравія), почалася експансією кельтів, з Галлії йдуть на схід. Їх називали Вілька-тектосагі (Вольки - «любителі мандрів») від германізуватися імені (нім. * Walhōz <галльських. Volcae, кельтський етнонім Volcae - «вовки». Експансії кельтів супроводжував їх культурний підйом в Гальштат ське і пізніше - в Латента ське час IV-III ст. до н. е.

З цього моменту почався контакт слов'ян з волохами , Як назвала кельтів початкова російська літопис, відбивши німецьку форму.

Лаврентіївському літописі: «... почаша воювати на жіоущаiа ту. Волхi і Словѣні сѣдѧху бо ту преже Словѣні. і Вол'хве. пріiаша землю словеньску посемь ж Оугрі прогнаша Вол'хі. і наслѣдіша землю [ту] ».

Слов'яни, що відступили на північ, на Віслу, захопили у себе кельтів. Кельти і кельтські впливу йшли також на схід, на територію Правобережної України і Північного Причорномор'я. Галич, Галичина, Галіція ймовірно зближувати з ім'ям галатів.

Вольки-тектосагі відомі на Віслі і в Галичині, на Волині - Вольки прямо вже не простежуються, виступають неврит, плем'я під іншою назвою. Однак ось що розповідає про неврах Геродот:

«Скіфи і елліни, що живуть у Скіфії, кажуть, що раз на рік кожен з неврів перетворюється на вовка на кілька днів і знову назад стає тим, чим був» (Herodoti historiae IV, 105.Rocognovit С. Hude. Oxonii, 1976).

У стародавній етногеографії Північного Причорномор'я , Яка дійшла до нас завдяки Геродоту, неврит розташовувалися на захід від скіфів, на рубежі з Агафірси, т. е. балканським світом. У Плінія і Аммиана Марцелліна згадуються нерви біля витоків Борисфена (Прип'яті), і Nervii в Галлії.

Вольки-тектосагі поширилися в Подунав'ї неподалік від племен даків етимологічно - теж «вовки». Слав. * Vьlk' «вовк», повністю відсутнє в антропонімії (особистих іменах) більшості слов'янських мов, виступає в особистих іменах частини південних слов'ян - у сербів, хорватів. У серб.-хорв .: Vukobrat, Vukoman, Vukomil, Vukomir, Vukosav, Vukovoj, Bjeloruk, Dobrovuk, Milovuk

Особливе місце займають слов'янські обереги у вигляді змій. У Верхньому Поволжі, в кургані XI століття в Загір'я у жіночого кістяка лежали три бронзові круглі прорізні підвіски, в центрі яких було вміщено зображення згорнулася змії, поєднане з обідком підвіски шістьма променями.

Обереги у вигляді вирізаних із залізних пластинок змій знайдені в кургані села Волошки Володимирській області. Безсумнівно, що образу змії надавалося магічне значення. У росіян і поляків існувало уявлення про домовик змії, охоронниця вогнища. Багато слов'янські народи змію вважали покровителькою людини, що сприяє родючості. Зміїні візерунки відомі у вишивці головних уборів навіть в XIX столітті у північних слов'ян, їх зображали на прялках і українських рушниках.

Змійовик князя Володимира Мономаха