боги
боги
У угаритських текстах головним богом виступає Ел, проте це ім'я - всього лише семітське слово «бог», що з'являється, наприклад, в біблійному імені Елогім (множина). Іншими загальними словами були Баал і Баалат, «пан» і «пані»; Мілк, «цар» або «правитель»; і Адон (євр. Адонай), «владика». Ці титули використовувалися окремо або в зв'язку зі специфічним ім'ям божества. Наприклад, головний бог Тіра Мелькарт, який - через верховенства Тіра - був також головним фінікійським богом, особливо в заснованому тирянам Карфагені, зазвичай називався Баал Мелькарт. Ім'я Мелькарт включає слово «милк» і означає «правитель міста» ( «карт» - місто; елемент, який з'являється також в назві Карфагена «картшадашт», Новий місто). Мелькарт, який у греків злився з Гераклом, спочатку був божеством сонця, проте пізніше - безсумнівно тоді, коли фінікійці стали панувати на морях, - він придбав і морські атрибути. Його важливість в карфагенском пантеоні доводиться тим фактом, що карфагеняни довгі роки посилали щедрі дари (десятину) в храм Мелькарта в Тирі, де ми зустрічаємо безліч відомих імен, таких, як Гамилькар і Бомількар.
Культ Мелькарта також був характерний і для Гадеса, де його храм був заснований фінікійцями, вихідцями з Тіра, згідно історичної традиції, вже в XII столітті до н. е., а набагато пізніше ми зустрічаємо його зображення на гадітанскіх монетах. Силий Італік (уродженець Італіки, поблизу Севільї) в I столітті н. е. описує цей храм Мелькарта в Гадес як «залишився недоторканим», де жерці служили в древньої фінікійської манері босими і одягненими в полотняні одягу. У храмі не було ніяких культових зображень і горів вічний вогонь. Існував також храм Мелькарта близько Ликсо на Атлантичному узбережжі.
Як Тир почитав свого Мелькарта, так Сидон почитав свого Ешмуна, якого греки асимілювали в Асклепія. Спочатку Ешмун був хтоническим божеством, але, як і Асклепій, відповідав за здоров'я і лікування. Міф з угаритських текстів про родючість і врожаї, переказаний нами вище, широко поширився по Близькому Сходу. Він відомий в літературі як міф про Венеру і Адоніса, або - якщо використовувати традиційні фінські імена - Астарті і Ешмун, тієї ж самої парі, яка в Вавилонії з'являється як Іштар і Таммуз, а в Єгипті - Ісіда і Осіріс.
Таким чином, Ешмун був набагато більшим, ніж просто місцеве Сидонських божество. Пізніше він безсумнівно став в Карфагені більш могутнім богом, ніж Мелькарт. Саме в його храмі в цитаделі, Бірс (найімовірніше, на пагорбі Одеон, а не на пагорбі Сен-Луї, оскільки там було знайдено посвячення його римському аналогу Ескулапу), знищили себе останні захисники Карфагена в 146 році до н. е.
Були й інші важливі східні фінікійські божества. Решеф (рис. 51), бог блискавок і світла, злився з Аполлоном, але, очевидно, не був еквівалентом сирійських Хадада і Тешуб, почитавшихся північніше. Йому також поклонялися в Карфагені в храмі (Аполлона, згідно з давнім текстам), що знаходився між портами і Бірс. Інший бог - Дагон, чий храм був знайдений в чаду. Дагон був богом зерна, і його не слід ототожнювати (як вважають деякі вчені) ні з божеством з риб'ячим хвостом на монетах Арада, ні з Посейдоном, кому храм спорудив Ганнон на далекому південно-африканського узбережжя.
На заході ми виявляємо ще одного головного бога, Баал-Хаммона. У римські часи це карфагенське божество, що зустрічається і в інших західних колоніях, злилося з Сатурном (Кроносом), чий храм згадується Ганноном і іншими. Раніше він міг асимілюватися з Зевсом (батьком Геракла-Мелькарта), бо саме Зевс, як головне божество, згадується в зв'язку з клятвою Ганнібала у вічній ненависті до Риму, і перед його вівтарем була виголошена ця клятва. Багато західних фінікійські стели присвячені одночасно Баал-Хаммону і Тиннит Піні Баал, і на них він з'являється як менш значуще божество цієї пари. Однак він з'являється на стелах і на самоті, і також має власні святилища, як, наприклад, на Джебель-бу-Корнейн, горе, яка височіла над Карфагеном по іншу сторону затоки. Можливо, він представляє асиміляцію восточнофінікійского Баала з африканським (лівійським) богом, близьким Зевсу Аммону оазису Сива. Гзель пояснює філологічні причини того, чому він не може бути просто фінікійської транслітерацією (буквальною передачею буквами іншого алфавіту), хоча часто зображується з баранячими рогами і бородою.
З жіночих божеств в Фінікії практично було лише одне: богиня материнства і родючості Астарта (євр. Ашторет), відома на пунічних заході як Тиннит. Гзель переконаний в тому, що обидві вони ідентичні. Дивно, однак, що, незважаючи на переважання імені Тиннит, такі особисті імена, як Бодастарт і Абдастарт, зустрічаються часто, а імен з коренем Тиннит відомо мало. Тиннит, як ім'я богині, не зустрічається на сході, у всякому разі в давнину. Астарта, як богиня родючості, ототожнювалася з Іштар і Афродітою, але вона була більш багатосторонній і також асимілювалася з Герой, царицею небес, і з матір'ю-богинею Кибелой. У Тиннит, в римські часи ототожнював з Юноной Келестіс (Caelestis), царствений і материнський аспекти переважають над родючим. У написах богиня постійно називається Тиннит Піні Баал (буквально «Тиннит, особа Баала»), і до сих пір не припиняються суперечки про походження цього імені. Деякі вважають, що воно означає «відображення» або «іпостась» Баала, інші (хоча це абсолютно неприйнятно) вважають його місцевим ім'ям, проводячи паралелі з грецькою назвою мису на північ від Бібла - Просопон Теу (Prosopon Theou) (Особа Бога).
Рис. 17. Теракотова форма для позднепуніческой статуетки божества Біса з Дермеха, Карфаген, і сучасна виливок. Висота близько 0,06 м
Однак ми досі не знаємо, чому східна Астарта стала західній Тиннит. Відсутність будь-яких східних згадок Тиннит стає більш значущим після знахідки надгробної стели приблизно 200 року на пагорбі Сте-Монік в Карфагені, спорудженої на честь «Астарти і Тиннит Лівану», на якій згадуються храми, присвячені обом цим богиням. Тиннит Лівану ( «білої гори», причому не обов'язково сирійського Лівану) повинна бути богинею, відмінною від Тиннит Піні Баал, і Астарта, ймовірно, є справжнім втіленням тирського божества і також не повинна ототожнюватися з Тиннит Піні Баал. Інші Астарти також мали храми в Карфагені. Однак, як би вони не називалися і скільки б їх не було, по суті, між такими богинями мало відмінностей, і ми можемо розглядати їх всіх як різні іпостасі головного жіночого божества фінікійців.
Тиннит Піні Баал була небесної богинею, в основному, мабуть, місячної. Півмісяць і диск (рис. 24f; 25а, b), які так часто зустрічаються на багатьох предметах з западнофінікійскіх розкопок, мабуть, повинні були вказувати на цю богиню та її чоловіка Баал-Хаммона. Однак на її стелах зустрічаються і інші символи, особливо піднята права рука, «кадуцей» (символ лікування) і «знак Тиннит». Рука (рис. 25g), явно благословляюча і захищає, є символом, в формі амулета існуючим у всіх арабських країнах, включаючи Туніс. Кадуцей (рис. 25е, h, n, p, r, t), крім назви, не має нічого спільного з грецьким і римським символом Гермеса (Меркурія), проте приймає форму півмісяця і диска, що переходять в посох, часто прикрашений стрічками. Знак Тиннит (рис. 24b, f; 25) - загадковий символ, інтенсивно обговорюється. Він зазвичай складається з трикутника, увінчаного диском, звідки розділяється горизонтальною рукою; існує безліч більш складних варіантів цієї простої форми. Поперечина - НЕ півмісяць, який якщо представлений, то зазвичай поміщається кінцями вниз над диском; проте рука часто має підняті вгору долоні, і весь символ стає дуже схожим на стилізовану людську фігуру. Деякі пов'язують його з єгипетським АНК, єгипетським хрестом (єгипетський хрест - Т-подібна фігура, увінчана кільцем, символ життя в Стародавньому Єгипті), однак для такого твердження занадто мало фактів. Цей символ - головним чином західний, і навіть там зустрічається не часто до V століття до н. е. Східні його подоби зустрічаються набагато рідше і набагато пізніше, і, ймовірно, їх можна вважати західними похідними або привнесениями [20] .
Пікар вважає, що семітська релігія Карфагена в V столітті зазнає сильних змін: східна пара Мелькарт і Астарта поступається місцем Баал-Хаммону і Тиннит Піні Баал. На підтвердження своєї точки зору Пікар призводить посвяти тільки Баал, що зустрічаються на деяких ранніх стелах. Такі зміни вказують на розрив зв'язків з містом-засновником і наплив лівійських релігійних ідей, відповідних за часом аналогічних змін в політичних союзах всередині міста. У подібній ситуації прихильність аристократичного сімейства Баркідов МЕЛЬКАРТ є ознакою їх релігійного і політичного консерватизму. Однак не варто занадто сильно покладатися на такі здогади. З іншого боку, культ Деметри (Кори) поширився не раніше 400 року до н. е. Ми знаємо про це з давніх текстів і статуеток богинь, у великій кількості знайдених в Карфагені (рис. 65). Згідно Діодора, цей культ був введений в спокутування провини за руйнування Карфагена армією в 396 році святилища Деметри (Кори) поблизу Сіракуз. Деякі вважають, що Деметра і Тиннит Піні Баал тотожні, однак проти цього говорить злиття першої в римські часи з Церерой, а пізніше і Юноной Келестіс (Caelestis). У будь-якому випадку можна стверджувати, що був сприйнятий не тільки культ Деметри і Кори, але і супутні йому грецькі ритуали, однак ми все ж не повинні допускати загальну значну елінізацію карфагенської релігії. Слідом за Гзель ми можемо відкинути думку Гоклер, який вважав, що сталася «релігійна революція, яка еллінізувати східні і семітські традиції пунічною релігії». Для такої революції знадобилися б значно більші стимули. Однак поклоніння обом богиням тривало, що доводиться, наприклад, прекрасної стелою в грецькому стилі, спорудженої в Карфагені суфет Мілкйатоном в честь Персефони.
Рис. 18. Теракотова статуетка божества Біса. Таррос, Сардинія. Висота 0,10 м. V або IV століття до н. е.
Спираючись на імена, що включають імена богів, і інші докази, ми можемо виявити існування багатьох інших божеств, як на сході, так і на заході. Однак нам доведеться задовольнитися тими, що вже стали предметом нашого обговорення. Як всюди в давнину, місцевих культів існувало досить багато. Варто було б все ж звернути увагу на безліч єгипетських божеств, представлених в амулетах і статуетках, знайдених на фінікійських археологічних майданчиках, хоча з їх присутності не варто робити висновок про те, що ці божества становили невід'ємну частину фінікійського пантеону. У фінікійської архітектурі зустрічаються колони з головами Хатор, а Ісіда і Осіріс з'являються на карфагенских мідних лезах (рис. 72) і численних скарабеях. Частіше за всіх зустрічається Біс, карлик-напівбог, схоже особливо популярний серед фінікійців. Безліч крихітних амулетів з бісом проникли з Єгипту, однак теракотова форма, знайдена в печі для випалення в Дермехе, вказує на те, що подібні предмети створювалися і на місці. Цей факт підтверджується і абсолютно не схожою на єгипетську різновидом глиняного Біса з Таррос (рис. 18), зробленої або в Таррос, або в Карфагені.