Ворожіння

1. У Старому Завіті
2. В епоху античності Г.
3. В епоху Римської імперії
4. У християнській традиції
5. Г. за книгами Свящ. Писання
6. У Древній Русі

[Лат. divinatio; грец. μαντεία, ἡ μαντηκὴ τέχνη], мистецтво або практика отримання знань про минуле чи майбутнє (долю) окремої людини або цілої спільноти (в т. ч. народу), про причини виникнення до.-л. життєвої ситуації (хвороба, крадіжка або втрата речі і т. п.) і способах її дозволу, про волю Бога або богів (переважно в давніх культурах). У вузькому сенсі під Р. розуміється спосіб встановлення зв'язку за допомогою різних прийомів з іншою реальністю або надприродними силами, к-які, як вважається, впливають на життя кожної людини і народу, і інтерпретація символів, які розглядають у ролі послань з потойбічного світу або від Божества.

Всі форми Г. так чи інакше засновані на інтерпретації випадкових і непередбачуваних феноменів (пор .: Cicero. Div. 2. 13), к-які вважаються проявами священного.

До найбільш поширених прийомів Г. відносяться: тлумачення сновидінь (оніромантія), передчуттів, прикмет і знамень (напр., Народження монстрів (тератологія)), мимовільних рухів тіла (напр., Несподівана поява болю, чхання), звуків (кледономантія); ордалії (Т. Зв. Божий суд); запитування медіума (посередника); спілкування з духами померлих (некромантия); спостереження за поведінкою тварин і птахів (напр., орнітомантія або ауспіціям); розгляд нутрощів жертовних тварин (екстіспіція або гаруспіція) або їх передсмертних конвульсій; маніпуляції з невеликими предметами (напр., з блюдцями (фіаломантія) або світильниками (ліхномантія)), або харчовими продуктами (напр., кавовою гущею, зерновими, бобовими); витягування або метання жереба; використання гральних карт (Таро); тлумачення природних феноменів (напр., диму, полум'я вогню (піромантія), потоків води (гідромантія), масляної плями на воді (леканомантія), каменів (літомантія), зірок (астрологія), ліній на руці (хіромантія)), атмосферних явищ ( грому, блискавки і т. п.), фігур, накреслених на землі (геомантія), числових комбінацій (нумерологія) і ін.

Оскільки в деяких випадках для тлумачення залучаються авторитетні «фахівці», слова і поведінка яких брало часто самі стають об'єктом для інтерпретації, ще в епоху античності Г. підрозділяли на 2 види - засновані на вмінні або на божественну силу (пор .: Ibid . 1. 12; Plat. Ion. 534c): 1-й вид називається технічним або індуктивним Г. (лат. artificiosa divinatio) і полягає в маніпулюванні з різними предметами, аналізі регулярних феноменів природного світу, поведінки тварин і т. п .; 2-й вид - природне, екстатичне або інтуїтивне Г. (лат. Naturalis divinatio) - полягає в тому, що провісник спонтанно «бачить» або «знає» майбутнє. До цієї категорії відносяться як знання прийме, так і незвичайні здібності провісників, пророків, святих і т. Д. Головним об'єктом інтерпретації виступають ментальні образи або мимовільні рухи тіла самого провісника (в т. Ч. «Автоматичне письмо», глоссолалія, пророкування і т . п.). При такому Г. може відбуватися занурення в стан трансу аж до повної втрати самосвідомості і контакту з навколишнім світом. Тому у мн. культурах така практика Г. пояснюється тим, що провісником в певні моменти опановують духи. Суч. дослідники через велику кількість змішаних форм Г. пропонують ввести 3-й тип - інтерпретатівную Г., к-рому відносять поєднання певних процедур і особливого дару у гадателя (напр., при піромантія).

2-м, основним, типом Г. є, мабуть, інтуїтивне Г. Воно багато в чому грунтується на особистому авторитеті провісника. Здібності до передбачення майбутнього або до пізнання подій минулого без використання методів історичної науки відомі як у представників неписьменних народів, так і серед послідовників світових релігій. До окремих видів відносяться пророче натхнення, шаманський екстаз, містичне осяяння, бачення і транс медіумів. Відомі способи інтуїтивного Г. без звернення до «фахівцям», коли відповіддю на поставлене запитання служить інтерпретація першого слова, вимовленого випадковим перехожим.

Оскільки в рус. мові слово «ворожіння» пов'язується насамперед із його технічними або індуктивними різновидами, далі мова піде тільки про них.

В епоху цивілізацій Др. Сходу жерці і придворні віщуни вели записи різних знамень (небесних явищ, народження монстрів і т. П.) І їх тлумачень. Збереглося безліч збірників передбачень і клинописних текстів (велика частина написана на Аккад. Мовою), к-які датуються часом від пізнього старовавилонского періоду до епохи Селевкідів (вид .: Leichty E. The Omen Series Š umma izbu. Locust Valley (NY), 1970 . (Texts from Cuneiform Sources; 4)). Ці тексти переписувалися в Сузах, столиці Еламу, в Хаттусасе, столиці хеттів, і навіть в таких віддалених місцях, як Катна і Асор (суч. Хацор) в Сирії і Палестині. Відомі переклади вавилонських гадательних текстів на еламська і хетський мови.

Згадки про різні прийоми Г. неодноразово зустрічаються в історичній та релігійного. літературі. Напр., Вже в старовавилонский період були відомі Г. по внутрішніх органах тварин (тератологія), Г. по маслу і диму. З юридичних текстів відомо, що за жеребом поділялося спадщину між синами, розподілялися доходи храмів між служителями. У ассірійців існував звичай вибирати чиновника, ім'ям догрого повинен був називатися новий рік, за допомогою глиняних кубиків.

У Межиріччя, Сирії, Палестині і М. Азії велика увага приділялася Г. по польоту птахів. «Спостерігач птахів» багаторазово згадується в ассир. текстах. При дворі вони вважалися настільки важливими особами, що мали приносити клятву вірності царю. Відомо, що цар Синаххериб (705-681 рр. До Р. Х.), щоб виключити таємну змову між експертами при підготовці відповіді на важливе питання, поділяв провісників на групи. Поряд з місцевими фахівцями Г. по птахам в Ассирії займалися військовополонені єгиптяни. «Хранителі птахів» згадуються і в хетських джерелах. В одному з текстів з Алалаха йдеться про тих, що билися птахів, за к-римі спостерігають, щоб передбачити майбутнє.

Практика Г. за нутрощами тварин сходить, мабуть, ще до шумерів. Месопотамські віщуни досліджували не тільки кістки тварини, а й дихальні шляхи, легені, печінку, жовчний міхур і т. П. Основою для передбачення вважалися всякого роду атрофія, гіпертрофія і ін. Аномалії. Найбільша увага приділялася печінки (гепатоскопия), глиняні моделі до-рій виявлені при розкопках у Вавилоні, Марі і М. Азії (Богазкей (Богазкале)). Дек. зліпків знайдені в Хацор (Ізраїль) і на території Угарита.

Методи месопотамской екстіспіціі змінювалися. Шумер. звичай вибирати жерця міського божества за допомогою Г. за нутрощами жертовної тварини говорить про те, що спочатку відповідь була тільки бінарним - «так / ні». У Середньовавилонського період від провісника потрібно складання звіту після кожного обстеження нутрощів і повторне Г. в разі несприятливих знамень. В Ассирії для Г. складалися докладні списки питань до богів. Для самого Г. часто була потрібна підготовка (відомі молитви віщунів), і уважно вибиралося час його вчинення. У разі поганих ознак відбувалися апотропеіческіе ритуали.

Загибель месопотамської цивілізації, її мов і системи письма не перешкоджала проникненню методів Г. в Палестину, Єгипет, пізніше - в Європу.

А. Т.

У Старому Завіті

згадуються різні форми Г. і дається їх оцінка з позиції релігії Одкровення. До допустимим прийомам Г. відносилося лише метання жереба. Сам метод розглядався як спосіб пізнавання волі Яхве (Притч 16. 33). Прикладів, де ситуація дозволяється за допомогою жереба, досить багато. До нього звертаються при розділі Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при виявленні порушників у справі Ахана (Нав 7. 14) і Іонафана (1 Цар 14. 42); під час походу проти Веніямина (Суд 20. 27-28) і при обранні першого царя Ізраїлю (1 Цар 10. 20-22); до долі звертається Давид, коли його переслідує Саул (1 Сам 23. 9-12), і ін.

Крім того, було відомо Г. допомогою Уріма і тумміму (Вих 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; див. Також: 1 Цар 28. 6; 1 Ездри 2. 63; Неєм 7. 65), до-рої було прерогативою священиків ( урим і туммим входять в число їх сакральних атрибутів). При цьому функція оракула включається в число основних обов'язків старозавітного священства (Втор 33. 8-10) (пор .: древнеевр. - священик, жрець, і араб. - провісник). Хоча біблійні тексти не дають описів ні виду Уріма і тумміму, ні самої процедури оракула з їх застосуванням, більшість дослідників сходяться на думці, що вони представляли собою жеребки, що зберігалися в мішечку під нагрудним кишенею священиків. Як предмет священичого оракула в ряді текстів фігурує також ефода (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всій видимості тісно пов'язаний з уріму та тумміму.

Всі інші форми Г., представлені в ВЗ, відносяться до розряду заборонених. Заборона обумовлюється насамперед тим, що вони розглядаються в якості невід'ємної складової чужорідних реліг. культів. Оцінка даних гадательних прийомів здійснюється в єдності з такими феноменами, як чаклунство, чародійство, чари, магія і т. П. (Вих 22. 18; Лев 19. 26, 31, 20. 6, 27; Втор 18. 9-15) . Як сама практика, так і звернення до ворожбитів сприймаються як зрада Яхве, к-раю повинна каратися смертю (Вих 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. протиставляється дію слова Божого через пророка, до-рої творить і визначає шляхи звершення Свящ. історії.

Перелік основних заборонених прийомів Г. представлений в тексті Втор 18. 10-11, де, зокрема, згадуються «віщун» (євр. ), «Ворожбит» ( ), «Ворожка» ( ), «Хто викликає духа померлого» ( ).

Серед євр. термінів, які використовуються для позначення негожих способів Г., за частотою використання на 1-му місці слова з коренем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Іс 44. 25; Притч 16. 10; Єр 14. 14; 27. 9; 29. 8; Єз 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (= 21. 21, 22, 23, 29 синодального перекладу); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Вони позначають Г. як таке і найчастіше переводяться як «гадати» або «пророкувати», відповідно «ворожбит», «віщун». У той же час пророцтво може бути і заклинанням (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Тільки в Притч 16. 10 термін вжито в позитивному значенні: «Одкровення ( ) На устах царя, на суді мову його не грішити »(синодальний переклад нівелює специфіку вірша).

Однак з різних способів Г., що складають дану групу, безумовно йдеться лише про Г. за допомогою стріл. Стріли з написаними на них альтернативними рішеннями заважали в сагайдаку, і по першій вийнятої стрілі приймалося рішення. Процес описаний в Єз 21. 21-23.

терміном здебільшого представлений особливий тип Г. Як похідний від евр. - хмара, він вказує на гадателя по хмарах. У біблійному тексті цей метод знаходить досить широкий відгук і виключно в негативному аспекті (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Іс 2. 6; 57. 3; Єр 27. 9; Мих 5. 12; 2 Хр 33. 6). В Суд 9. 37 термін вжито для позначення прорицалище при священному дубі (в синодальному перекладі залишений гебраїзм як власна назва - «дуб МЕОНІ»). Оракули при священних деревах і гаях викриваються в Ос 4. 12.

У ряді текстів для позначення Г. використовується термін (Бут 44. 5, 15; Лев 19. 26; Втор 18. 10; 3 Цар 20. 33; 4 Цар 17. 17; 21. 6; 2 Хр 23. 6). Початкова специфіка даної практики неясна. Етимологічно термін пов'язаний зі словом (Змія), що, можливо, вказує на зв'язок з якимись зміїними культами або Г. через звернення до світу мертвих. Менш імовірна гіпотеза, що пояснює даний вид Г. «свистячим» або «шиплячим» голосом віщуна. В Побут 44. 5, 15 через переданий спосіб Г. з використанням чаші, швидше за все егип. походження.

Передбачення майбутнього по нутрощах тварин, заборонене Втор 18. 10, згадується в Єз 21. 21, де Навуходоносор ворожить по печінці. Історія з чарівницею ( ) З Аендора (1 Цар 28), свідоцтво Іс 8. 19 і ін. Тексти вказують на практику некромантіі.

Згадка терафимов ( - етимологія неясна; так називали ідолів, к-які шанувалися родовими, сімейними божествами - Побут 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) спільно з Ефодів свідчить про те, що ізраїльтяни з найдавніших часів використовували їх для Г. (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; див. Також Єз 21. 21 ). Цар Йосія скасував терафимов поряд з ін. Формами незаконної мантіки (4 Цар 23. 24). В Зах 10. 2 сказано про брехливість даного оракула. Про саму процедуру Г. за допомогою терафимов можна тільки здогадуватися.

Б. Т.

В епоху античності Г.

відводилася значна роль в житті суспільства. У греків великим авторитетом (не тільки духовним, а й політичним) користувалися святилища з оракулами, які були місцями постійних прощ. При цьому передбачення передавалися не тільки вустами людини (як, напр., В святилище Аполлона в Дельфах), але і при Г. за нутрощами тварин (іеромантія, іероскопія; в святилищах Зевса в Олімпії, Аполлона Ісменского поблизу Фів), по руху листя священного дуба або лавра (філломантія), дзюрчанню вод джерела (пегомантія) (додонского і Делоський оракули), за жеребом (дубові палички з написами застосовувалися в храмі Фортуни в Пренесте).

У поемах Гомера представлена ​​різноманітна практика Г .: по птахам (Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158-159, 858; 6. 76; 10. 274-282; 13. 70; 17. 218; Od. 15. 525-534; 17. 151-161), по спалює фіміаму (Homer. Od. 21. 145; 22. 318, 321, 24. 221), некромантия (Homer. Od. 11. 24 і слід.), по ознакам (Homer. Iliad. 16. 459) та ін. У Арістофана в «Ахарнянах» (тисяча сто двадцять вісім і слід.) Розповідається про те, як Ламах, натер щит маслом, побачив у ньому прийдешні події. Олександрійські вчені, що склали схолії до цього місця, бачили в даному описі Г. по дзеркалу (катоптромантія). Широко була поширена віра в прикмети, к-які вважалися проявом милості богів по відношенню до людей (див., Напр .: Xen. Mem. 4. 3. 12; Symp. 4. 47-48). Безліч таких прийме з іронією перераховує Теофраст в «Характерах» (Theophr. Charact. 16).

У Римі рішення держ. важливості не приймалися без Г., к-рої було тісно пов'язане з жертвопринесеннями. З найдавніших часів існувало неск. колегій, що відали різними видами Г.

Колегія авгурів гадала по польоту диких птахів (праворуч або ліворуч летять, поодинці, парами або клином, на якій висоті, кричать або летять тихо і т. П.). Авгури не тільки користувалися великим авторитетом, а й мали реальну владу. Відповідно до законів, прийнятих, за переказами, ще царем Нумой Помпілія, вони могли розпустити народне зібрання, оголосити неугодними богам вибори магістратів, скасувати прийняті закони, накласти штрафні санкції у вигляді очисних жертвоприношень на осіб, що викликали невдоволення божества, і т. П .; тим, хто наважувалися послухатися їх постанов, покладалася страта (Cicero. Leg. 2. 21). До 103 р до Р. Х. авгури обирались довічно за допомогою кооптації незалежно від волі сенату і народу, пізніше - в народних зборах. Кількість членів колегії поступово зросла з 3 (при Ромула) до 15 (при Сулле). Авгури носили кривої жезл (lituus) з кінцем, закрученим по спіралі, і царський плащ (trabea). Вони здійснювали ритуал інавгурації царів і ін. Жерців (Liv. Ab urbe cond. 1. 18. 6-10), брали участь в межування полів, вели астрономічні спостереження і т. П. Дослідники відзначають зв'язок їхнього навчання з пифагорейским (відомо, що сам Піфагор гадав по птахам - Diog. Laert. 8. 1. 20). Перед Г. авгури повинні були проходити очищення і утримуватися від деяких пологів їжі (Plut. Rom. Quaest. 73, 95).

У підпорядкуванні авгурів перебували колегії гаруспиків (віщунів по нутрощах тварин) і Пуллара (по годівлі курей - охоче чи ні ті клюють зерно), а також Сівілліних жерці (інтерпретатори книг Сивилл).

Гаруспики, гадати по овечої печінки (в П'яченці знайдений зліпок печінки з бронзи, що датується 100 р до Р. Х .; він розділений на 40 сегментів з етруськими буквами і знаками, які дають зрозуміти різних богів, що підтверджує етруське походження цієї практики), також користувалися авторитетом в Римі (Liv. Ab urbe cond. 106. 5) аж до навали Аларіха (Zosim. Hist. 5. 41). Посада гаруспік передавалася у спадщину (Cicero. Ad fam. 6. 6). Всього колегія включала 60 чол. Звіт про результати Г. вони зобов'язані були офіційно представляти в сенат. Уже в епоху Римської імперії імп. Клавдій виступив в сенаті з ініціативою про охорону вчення гаруспиків (Tac. Ann. 11. 15). Пророцтва колегій використовувалися в політичній боротьбі (див .: Сидорович. 1994). Мн. правителі і знатні сім'ї мали особистих гаруспиків (Cicero. Div. 1. 91).

Крім того, в Римі практикувалося Г. по блискавках (фульгурація) (Seneca. Quaest. Nat. 2. 39-51; Plin. Sen. Natur. Hist. 2. 138-144; Lyd. Ost. 43-52), по полум'я жертовного вогню, з поведінки жертовних тварин і по закінченню їх крові (Seneca. Oedip. 309-386), некромантия, метання жереба і ін. (див., напр .: Tibul. 1. 8. 1-6; Proper. 4 . 1 b, 103-106).

У греко-рим. світі Г. вперше стало предметом філософського осмислення. Орфею перекази приписують твори про Г. на піску і по яйцях птахів. Історик Філохор написав працю «Про мантиці», філософ Поллес з ЕГ - «Спостереження птахів», «Про пташиних знамення у Гомера» і «Про мантиці у тірренцев», історик Дамострат - «Про ворожіннях по явищам у воді». Міркування про Г. зустрічаються в діалогах Платона. Про оракула і пов'язаних з ними прийомах Г. писали Гераклід Понтійський, Никандр з Колофона, Филемон, Феопомп Хиосский, Плутарх та ін. Найбільший внесок у вивчення дивинации внесли стоїки (Хрисипп, Діоген Вавілонський, Антипатр, Посидоний), твори яких брало хоча і не сохранились, но оказали значительное влияние на Цицерона, к-рому принадлежит трактат «О дивинации».

Цицерон вказує на 3 джерела дивинации - Бога, долю і природу (Cicero. Div. 1. 125-131). Знання прийме і індуктивні види Г., на його думку, можливі завдяки взаємозв'язку всіх природних явищ (симпатії) (1. 109, 118-119). Інтуїтивне Г. пояснюється спорідненістю людської душі з божественним розумом, з до-рим вона спілкується, звільнившись від пут тіла уві сні або нестямі (1. 110). Цицерон докладно розбирає Г. за нутрощами (2. 28-41), по блискавках (2. 42-49), по чудових явищ (2. 49-50), пише про походження гаруспіцій (2. 50-51), про Г . жеребками (2. 85-87) та ін. Незважаючи на скептичний погляд на можливість передбачення майбутнього (особливо щодо іноземних практик, напр. Г. за жеребом - 1. 132), Цицерон зазначає, що для гос-ва важливо і корисно зберігати древнерім. практики Г. вчення авгурів і гаруспиків.

Артемидор, незважаючи на те що традиція приписує йому складання керівництва по хіромантії, вважає, що не слід вірити піфагорійцям, фізіогномістамі, гадати жеребками, по сиру, по ситу, за кресленнями, по руці, по страві, по голосам померлих; до істинних він відносить Г. за жертвами, по птахам, за зірками, по чудових явищ, по печінці і по снам (Artem. Oneir. 2. 69). Різко негативно до Г. ставилися епікурейців.

У листі неоплатоника Порфирія до егип. жерцеві Анебону, реконструйованому по трактатів Ямвлиха, Євсевія Кесарійського і блж. Августина, крім ін. розглядалися питання про те, що відбувається в акті дивинации, чим відрізняється дивінація в традиц. святилищах від приватних практик, як можуть боги зглянутися до пророкувала, за допомогою крупи (алфітомантія), хто відкриває майбутнє людині - Бог, демон або ангел, чи не є вся дія дивинации результатом психічного розладу (Porfirio. Lettera ad Anebo / Ed. AR Sodano. Napoli, 1958).

В епоху Римської імперії

Г. перейшло в розряд маргінальних, заборонених практик, пов'язаних з чорною магією, а тому шкідливих. За наказом імп. Серпня були спалені ок. 2 тис. Оракулів Сивіли. З самого початку імперії відбувалися масові вигнання астрологів і магів з Італії: при Августі в 33 м до Р. Х., при Тиберія в 16 м (Suet. Tib. 36. 1; 63. 1; Tac. Ann. 2. 32), при Клавдії в 52 м (Tac. Ann. 12. 22, 52, 59), при Вітелло в 69 м (Suet. Vit. 14. 4; Tac. Hist. 2. 62) і т. д ., підставою для яких брало служив закон Корнелія про вбивць і отруйників (Coll. Ulp. 15. 2. 1; Dio Cassius. Hist. Rom. 57. 15. 8; Tac. Ann. 2. 32. 5). Однак у мн. випадках явно проступає один і той же мотив захисту імператора від можливих конкурентів (т. е. близькість до закону про образу величі).

Згідно «сентенцію» юриста Юлія Павла (1-я пів. III ст.), Віщунів належало сікти батогами і виганяти з міста, а наполягати на своїх пристрастях до Г. ув'язнювати або засилати на острови. За Г. про здоров'я імператора або про держ. влади покладалася страта. Якщо раби ворожили про здоров'я панів, то їх розпинали (Paul. Sent. 5. 21. 1, 3-4).

Ці встановлення потім неодноразово повторювалися в IV ст. Імв. Костянтин, який заборонив доноси, в законі 319 м зробив спеціальну виняток для доносили у справі про ворожбитів і про астрологах, заборонивши вважати їх наклепниками, назвав їх «скоріше гідними нагороди» (CTh. 9. 16. 1; пор .: 9. 16 . 2-3). Закон 357 р імп. Констанція розширював коло звинувачених і був направлений вже не тільки проти самих астрологів, але і проти тих, хто з ними радяться (CTh. 9. 16. 4). У 358 р звинувачення в магії вперше офіційно були включені в закон про образу величі (CTh. 9. 16. 6 = CJ. 9. 18. 7).

Разом з тим, як відзначав ще Тацит, ставлення до Г. завжди залишалося двоїстим: «<...> [астрологів] вічно виганяють з нашої держави і вічно залишають, щоб користуватися їх послугами» (Tac. Hist. 1. 22). Напр., В законі 371 м імператори Валентиніан, Валент і Грациан стверджують, що мистецтво Г. дозволено і не має нічого спільного зі справами чарівників, однак його забороняється використовувати на шкоду (CTh. 9. 16. 9). </ ...>

Імператори Гонорій і Феодосій в 409 р постановили виганяти віщунів в тому випадку, якщо вони відмовляться зрадити свої книги вогню на очах єпископів і не будуть славити християнство (CTh. 9. 16. 12).

У християнській традиції

ставлення до Г. завжди було різко негативним, оскільки визнання ефективності дивинации ставило б під сумнів свободу волі людини, а значить, і міру його відповідальності за гріх. Оскільки Г. зазвичай розглядалося в одному ряду з чорною магією і язичництвом, трактатів, присвячених тільки цього питання, трохи (напр., У блж. Августина - De divinatione daemonum (407 м)). Див. Також статті частка , Промисел .

Згідно 24-му прав. Анкірського Собору, на ворожбитів накладається 5-річна покута (3 роки перебування в чині припадають і 2 роки без причастя). За Лаодік. 36 слід викидати з кліру тих, хто займаються Г. (також 14-е і 15-е правила Номоканона при Великому Требнику). Свт. Василь Великий в 83-м прав. за Г. або звернення до ворожбитів призначає 6-річну епітимію (1 рік в числі плачуть, 1 рік - слухають, 3 роки - припадають, 1 рік - стоять з вірними), а в 72-му прав.- рівну з вбивцями, т . е. 20-річну. 3-е прав. свт. Григорія Нісського прирівнює таких до відступників від віри і відлучає довічно; якщо ж вони по нужді звернулися до Г., то покарання може бути пом'якшене. 6-річна покута підтверджується 61-м прав. Трульського Собору і 15-м прав. Номоканона при Великому Требнику, тоді як 20-річна - 13-м прав. Номоканона при Великому Требнику. Тих, хто звертаються до циганок, Номоканон наказує відлучати на 5 років (16-е прав.), А тих, що ворожать на бобах або ячмені - на 6 років (17-е прав.). 20-е прав. Номоканона строго засуджує тих, хто ворожать по книгам Свящ. Письма, особливо по Псалтиря і Євангелія: миряни відлучаються на 6 років, а клірики вивергаються. 40-е прав. св. Никифора Сповідника оголошує нечистими книги ворожби «Вронтологія» (Громник), «Селінодромія» (Лунник) і «Каландологія» (Г. по календ).

Г. за книгами Свящ. Писання

сходить до стародавнього типу Г. - бібліомантія, к-раю була відома як в євр. традиції (пор .: 1 Макк 3. 48; 8. 23; b. Hag. 15a-b; b. Hul. 95b), так і в греко-рим. світі (по творах Гомера або Вергілія, див., напр .: Dio Cassius. Hist. Rom. 79. 8. 6; 40. 3; докладніше: Horst, van der. 1998; Kisch, de. 1970). В основі лежить віра в те, що Свящ. Письмо як одкровення Божественної Премудрості містить всю суму знань про минуле, сьогодення і майбутнє. Г. відбувається шляхом випадкового вибору тексту (розкриття книги навмання), читання і тлумачення одного або дек. віршів стосовно до конкретних обставин. У христ. традиції зустрічається безліч прикладів, коли випадково прочитаний вірш Свящ. Писання ставав пророчим або відкривав волю Божу про конкретну людину або ситуації. Напр., Прп. Антонія Великого до відходу від світу спонукали почуті їм на службі в храмі вірші Мф 19. 21. Звернення блж. Августина відбулося, коли він за велінням невідомого голосу ( «Tolle, lege» - «Візьми, читай!») Відкрив Послання до Римлян на випадковому вірші (Рим 13. 13-14) (Aug. Conf. 8. 12. 28-29 ). Передбачення по Псалтиря (Пс 8. 3) було зроблено при хіротонії св. Мартіна в єпископа Турського (Sulp. Sev. Vita Martini. 9. 5-7). У Бези Кодексі (V ст.) Пізньої рукою внизу сторінок з першими 10 главами Євангелія від Марка записані 69 пророкувань (кожному передує грец. Слово προσερμηνεία). В суч. практиці РПЦ прийнято запам'ятовувати, на якому місці було відкрито Євангеліє при хіротонії в єпископа.

У Древній Русі

У самих ранніх свідоцтвах про життя слов'ян згадується існування у них практики Г. (Procop. Bella. 4. 24). Тема знамень і можливості передбачення майбутнього неодноразово порушується в рус. літописах (див. «Оповідання про волхвів», про смерть Віщого Олега в ПВЛ і ін.). Однак про прийомах Г. в домонг. епоху даних небагато. Відомо, що в княжої середовищі зустрічалося Г. по книгам Свящ. Письма (напр., В Іпатіївському літописі під 1276 говориться, що Володимир Волинський гадав по пророчих книг і збудував місто; ворожили Володимир Мономах, Василь Теребовльский і ін.). Димитрій Донський гадав по землі на результат Куликовської битви.

Хоча слав. книги ворожби збереглися лише в пізніх списках (не раніше XIII ст.), їх поява зв'язується з періодом формування слав. перекладної літератури (IX - 1-я пів. X ст.) (Бєлова, Турілов. 1985). На Русь ці книги надходили переважно з Візантії і южнослав. країн, а в XVI-XVII ст.- також і з лат. Заходу. Загальні відомості про гадательних книгах містяться в індексах заборонених книг XIV-XVII ст. (Кобяк. 1984). Крім назв творів (нек-риє зі згаданих там книг, напр. Чаклуни, Волховник, до наст. Часу невідомі), в індексах зустрічаються вказівки на прикмети і прийоми Г. (напр., «Стенотреск», «мишепіск», «ухозвон» ). Виділяються 2 групи гадательних книг: збірки пророкувань (прогностики), в яких брало зібрані різні прикмети і їх тлумачення (напр., Громник, Лунник і ін.), І книги, Г. по яких супроводжувалося метанням жеребу або обчисленнями (напр ., Рафлі).

Збірники пророкувань представляють більш давню традицію. В кн. «Громник» передбачення про погоду, врожаї, соціальних потрясінь і т. П. Давалися в залежності від того, звідки, коли і з якою силою прогримить грім. Враховувалися також положення місяця і знаки Зодіаку. У ранніх списках вказувалися як сприятливі, так і несприятливі прогнози, проте в пізніших рукописах збереглися тільки останні. З «Громник» пов'язаний «Молніяннік», в к-ром передбачення даються по спалаху блискавки в певні дні місяця. «Чесність» містить статті про вплив місяця на людину при його народженні, на погоду і врожай, прикмети «добрих» і «злих» днів; позначається біблійна подія, пов'язане з днем ​​місяця за місячним календарем. З XVII ст. «Місячника» витісняються ін. Астрологічними творами. У «колядника» передбачення робляться в залежності від того, на який день тижня припадають Різдво Христове або Новий рік (в Росії відомий з XV ст.), В «Трепетніке» - по мимовільним рухам частин тіла (збереглося всього 3 рус. Списку), в «Лопаточніке» - на лопатки кістки вівці (відомий один рус. список XVI ст.). У 2-й пол. XVII ст. з западноевроп. мов переводяться «фізіогноміка» (керівництва для визначення душевних якостей людини по його фізичному вигляду), що використовувалися, напр., для викриття злодіїв.

Використання 2-ї групи гадательних книг вимагало певної підготовки. Кн. «Рафлі» містить версію геомантіческой Г., відомого в Візантії, Зап. Європі, на мусульм. Сході. Назва походить від араб. - пісок. Переведена не пізніше кін. XV ст. у Великому князівстві Литовському з араб. або євр. мов. У 70-х рр. XVI ст. текст відредагований псковським книжником Іваном Риковим, к-рий доповнив її текстами окультного і астрономічного характеру (в т. ч. з «Колядника» і «місячника»), а також, можливо, матеріалом з схожою кн. «Арістотелеви врата». У списку рубежу XVII-XVIII ст. даються відповіді на 72 питання. Г. здійснюється на папері за допомогою гадательних кісток, його результати групуються і використовуються для додаткових обчислень. При цьому пропонується читання молитов - Трисвятого, «Отче наш», Ісусової молитви, Пс 8 (докладніше див .: Турілов, Ченців. 1985). З «Рафлі» порівнянна кн. «Обходження 12 місяців» (інакше «Звіринець», назва походить від знаків Зодіаку), к-раю відома тільки в восточнослав. рукописної традиції (2 списку XVI ст.). Однак описів методики Г. по ній не збереглося. З кін. XVII ст. в Росії набув поширення переклад ін. геомантіческой кн. «Fortuna».

До 2-ї групи примикає Г. по Псалтиря. Вперше в рус. джерелах воно згадується в «Повчанні» Володимира Мономаха (поч. XII ст.). Ворожильні приписки на полях відомі з XV в. (У слов'ян з XI ст.). Вони зустрічаються також у вигляді окремого тексту (Число псалтирьно), що містить номери і початкові слова псалмів з передбаченнями. Відомі й власне гадательние Псалтиря (Ворожіння царя і пророка Давида). Основний принцип Г. по Псалтиря - тлумачення випадково знайдених віршів, але відомі і більш складні прийоми (напр., В кн. «Ворожіння пророка Самуїла», що збереглася в серб. Рукописах XV-XVII ст., Пропонується виписувати перші літери перших 4 рядків псалма , а потім порівнювати їх зі зразками). Для визначення випадкової сторінки в розріз книги встромляли ніж або голку, вкладали записки з питаннями і т. П. Для Г. використовувалися також зерна або камінчики, к-які метали на креслення кіл або спіралей з номерами псалмів. Гадали і по обертанню самої книги, прив'язавши до неї ключ і підвісивши на пальці.

Видима близькість до християнства (навіть час, що обирається для Г., було тісно пов'язане з роком церковним (Напр., Святочні Г., на Масляну, в Святвечір, в Юр'єв день і т. П., Напередодні ін. Свят, т. К. Вважалося, що святкові служби виганяють нечисту силу, до допомоги до-рій вдаються при Г. )) змушувала пастирів рус. Церкви докладати особливих зусиль в боротьбі з Г. Однозначно гадательние прийоми засуджуються в Домострої (Гл. 8), в рішеннях Стоглава (Гл. 41. Зап. 17, 22). З петровської епохи уряд починає боротися з ворожками більш активно. Пік гонінь доводиться на період 1730-1761 рр., Коли було заведено ок. 150 кримінальних справ. Однак при Катерині II держ. політика змінюється, і ворожебну літературу починають друкувати відкрито. До 80-их рр. XVIII ст. справи про Г. були передані зі сфери церковного суду в совісні суди на місцях. Максимальним покаранням за Г. стала тимчасова відправка в мон-р для утвердження у вірі.

Літ .: Афанасьев А. Н. Поетичні погляди слов'ян на природу. М., 1865-1869, 1994р. 3 т .; Сахаров І. П. Сказання рус. народу. СПб., 1885. Кн. 1: Рос. нар. чорнокнижництво; Bouch é -Leclerq A. Histoire de la divination dans l'antiquité. P., 1879-1882. NY, 1975r. 4 vol .; Перетц В. Н. Мат-ли до історії апокрифів і легенди. СПб., 1899. Вип. 1: До історії Громник; 1903. Вип. 2: До історії [Громник] і місячника; Сперанський М. Н. З історії відречених книг. СПб., 1899. Вип. 1: Ворожіння по Псалтирі; Вип. 2: Трепетнікі; 1900. Вип. 3: Лопаточнік; Гальковский Н. М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Др. Русі. Х., 1913, 1916. М., 2000р. 2 т .; Halliday W. R. Greek Divination: A Study of its Methods and Principles. Z., 1913. Chicago, 1967; Thorndike L. A History of Magic and Experimental Science. NY, 1923-1958, 1976r. 8 vol .; Андрєєва М. А. Політичний і громадський елемент візант.-слав. гадательних книг // Bsl. 1930. Vol. 2. P. 47-72. 1931. Vol. 3. 65-83. 1932. Vol. 4. P. 430-461; вона ж. До історії візант.-слав. гадательних книг // Ibid. 1933/1934. Vol. 5. P. 120-159; Jaulin R. La géomancie: Analyse formelle. P., 1966; La divination: Études recueillies / Ed. A. Caquot, M. Leibovici. P., 1968. 2 vol .; Kisch Y., De. Les Sortes Vergilianae dans l'Histoire Auguste // Mélanges d'archéologie et d'histoire de l'École Française de Rome. 1970. Vol. 82. P. 321-362; Divination et rationalité / Ed. P. Vernant etc. P., 1974; Divination and Oracles / Ed. M. Loewe, C. Blacker. L., 1981; Оппенхейм А. Л. Стародавня Месопотамія. М., 1980, 1990; Кобяк Н. А. Індекси відречених і заборонених книг в рус. писемності // древнерус. лит-ра: Джерелознавство. Л., 1984. С. 45-54; Турілов А. А., Ченців А. В. зречення книга Рафлі // ТОДРЛ. 1985. Т. 40. С. 260-344; Петканова Д. Гадателніте книги і фолклор'т // Староб'лгарска літ-ра. Софія, 1985. Т. 18. С. 47-57; Сидорович Про. В. Дівінація: релігія і політика в архаич. Римі // Релігія і громада в ін. Римі / Под ред. Л. Л. Кофанова, Н. А. Чаплигіної. М., 1994. С. 69-96; Бєлова Про. В., Турілов А. А. Ворожильні книги // Слов'янські старожитності: етнолінгвіст. слів. / Под ред. Н. І. Толстого. М., 1995. Т. 1. С. 486-491; Horst P. W., Van der. Sortes: Sacred Books as Instant Oracles in Late Antiquity // The Use of Sacred Books in the Ancient World / Ed. LV Rutgers etc. Louvain, 1998. P. 143-174; Приходько Е. В. Подвійне скарб: Мистецтво прорікання в Др. Греції. М., 1999; Ryan W. F. The Bathhouse at Midnight: An Hist. Survey of Magic and Divination in Russia. Stroud (Penn.), 1999; Жрецькі колегії в Ранньому Римі / Відп. ред. Л. Л. Кофанов. М., 2001..

А. А. Ткаченко