голуб
- Бернхард Юссен
- Горлиця як exemplurn жінки, яка втратила чоловіка
- Горлиця як exemplum помірних станів
- Горлиця як figura Ecclesiae.
- Горлиця як imago Christi
Бернхард Юссен
Траур як спосіб життя:
Горлиця як figura земної церкви
У своєму колі. Індивід і група на Заході і Сході Європи до початку нового часу.
М., ИВИ РАН, 2003, с. 229-240
Під трауром за померлими ми зазвичай розуміємо якесь перехідний состояніе1. З психологічної точки зору воно переводить хворобливе спогад в безболісне. З соціологічної точки зору траурне поведінку при смерті людини реорганізує в строго рітуалізірованной формі порушені смертю соціальні зв'язки. Відповідно до моделі перехідного ритуалу (rite de passage), поведінка це відокремлює на деякий час тих, хто дотримується траур, - зокрема, подружжя померлих - від суспільства, і потім знову реінтегрує їх в суспільство за встановленою схемою. Траур відомий нам як само собою зрозуміла практика в античності і в средневековье2.
Близько 400 р християнські теологи редефініровалі це повсюдно поширене розуміння жалоби. Ієронім і Амвросій спробували перетворити траур з перехідного стану в постійне, в спосіб життя. Фігура вдови в жалобі була парадигмою для певної поведінкової експектаціі, яка пред'являлася всієї церкви на землі, всієї Ecclesia peregrinans або pcenitens. Жінки, чиї чоловіки померли, мали переходити в поміркованим стан, яке визначалося не чим іншим, як довічним спокутою і оплакуванням пам'яті (memoria) померлого. Це стан був суто християнським винаходом, точно так же, як чернецтво, винайдене приблизно тоді ж, близько 400 року, або клір, винаходів близько 200 года3.
Ця фігура дотримується довічний траур вдови залучала велике значення в християнському смисловому універсумі завдяки тому, що проповідники розглядали її як втілення земної церкви. Атрибути, якими визначалося це вдовине стан, були ті ж самі, що складали сущ але сть церкви на землі, тобто, спокутування і оплакування до з амого другого пришестя померлого Христа. Ідея Ecclesia як vidua - церкви як вдови - для земної церкви було хіба до виконанням до есхатологічного поданням про церкви як sponsa - наречена.
230
Одним з центральних exemplum'o в, за допомогою яких християни призивалися до помірному трауру, була птах голуб {columba) або горлиця (turtura). Найбільш поширена версія латинського «Physiologus'a» (найбільш авторитетного латинського бестіарію) містить такі відомості про цього птаха: «Є птах, звана« горлицею ». Про неї написано: «голос горлиці чути у нас в країні». (Пісня піснею 2:12) «Фізіолог» говорить про горлиці, що вона дуже любить свого чоловіка, живе з ним в утриманні і зберігає вірність лише йому одному. Якщо ж трапиться так, що чоловік її буде викрадений яструбом або птахолова, вона не пов'язує себе з жодним іншим самцем, але бажає завжди лише того єдиного і тужить щохвилини по ньому, і в цьому спогаді і в цьому бажанні перебуває до самої смерті »4 .
Всякий, хто вивчав латинь, знав цей текст, тому що трактат «Фізіолог» входив до шкільної програми. Тому слово turtura у всіх авторів, всіх читачів, всіх слухачів могло викликати завжди один і той же набір асоціацій. Знання про природу (natura) цього птаха, її цнотливою життя після втрати самця становило основний символічний код, який в залежності від контексту розшифровувався в ту чи іншу «фігуру».
Знайомство з текстами, в .яке автори пишуть про горлиці, показує, що вживання цього способу було пов'язано з невеликим набором стандартних інтерпретацій. Перш за все, багато авторів дефинировать за допомогою цього знання з області природи увдовівший спосіб життя. По-друге, коли говорили про горлиці, що плаче на самоті, мали на увазі взагалі всі, хто живе в утриманні групи суспільства. По-третє, досить докладно розроблена була така інтерпретація, що вдови спосіб життя, врешті-решт, є не що інше, як спосіб життя взагалі всієї церкви на землі. Христос, померши, покинув церкву, свою наречену, залишив її плаче вдовою, як горлицю. І нарешті, в цьому птаху бачили не тільки церква-вдову, але і її чоловіка. Горлиця була imago Christi.
Особлива сила цього комплексу, що складався з чотирьох різних аспектів тлумачення голубки, полягала в тому, що аспекти його були практично невіддільні одне від одного. Автори граючи переходили від одного до іншого. Я далі простежу всі ці чотири контексту, в яких використовується образ горлиці, і покажу, що у всіх чотирьох є один наскрізний аргумент, а саме траур і плач як постійна норма поведінки. Отже, починаємо з пункту першого.
231
Горлиця як exemplurn жінки, яка втратила чоловіка
Тільки в кожному восьмому тексті, присвяченому цього птаха, вона ясно пов'язується з жінкою-вдовою, і можна припустити, що обмовляти це здавалося просто зайвим. Коли автор писав про natura, природі горлиці, то малося на увазі само собою, що цей птах був figura жінки-вдови, додатковий експліцитний перенесення був уже просто не потрібен. Це, однак, відноситься тільки до авторів текстів, але не до ілюстраторам. Тим доводилося важче. Коли ми розглядаємо зображення горлиць на ілюстраціях бестіаріїв, то їх неможливо відрізнити від багатьох інших птахів, особливо від columba, тобто від простих голубів. Що це горлиця, до того ж вдовая, часто можна було зрозуміти тільки по контексту зображення, по тому контексту, який до того ж авторам текстів - Амвросія, Ісидора і автору «Фізіолога» - був не потрібен: птах сидить одна на висохлому мертвому суку або дереві. З приходом вдівства пора плодючості залишається в минулому. Засохле дерево - це протилежність древа життя.
Звичайно, освічені люди знали, що безпліддя сухого дерева в смисловому універсумі християнства мало два значення. І те, і інше чудово підходили для іконографії горлиці і вдови.
По-перше, пророк Ісайя (56: 3) намітив шлях від «сухого дерева» на небеса: «скопець хай не скаже:" Ось я сухе дерево ". Бо Господь так говорить Господь про скопців, що суботи Мої бережуть, і вибирають завгодне Мені, і тримаються міцно Мого заповіту, Тим дам Я в домі Моєму і в мурах Своїх місце і ймення, що краще воно за синів та дочок, Я дам йому вічне ім'я, яке не понищиться ». Тут автори - від Ієроніма до Пасхазія Радберта і Руперта Дойцского - виявляли те, що їм було необхідно: сухе дерево, символ безпліддя, - це шлях до порятунку. Воно забезпечує найкраще місце в потойбічному світі, ніж плодючість.
По-друге, автори одночасно використовували цю формулу «сухого дерева» для того, щоб позначити людини земного, грішить і спокутує свої гріхи. Наприклад, Григорій Великий, який писав: «Ми, які суть лише люди [puri homini), називаємося сухим деревом» 5. Фома Кемпийский називав самого себе «грішником» і «сухим деревом» і вбачав порятунок в причетних і в пролиття сліз. А Біда Високоповажний писав: «Сухе дерево позначає безбожників і грішників» або: «Сухе дерево - це суть грішники на землі» 6.
232
Такою була семантичне поле того голого сука, на якому сиділа горлиця. Сук, атрибут цього птаха і вдови, означав розгубленість, посюсторонность, гріх, спокута, плач і сльози, але він же означав і надію на таке місце в потойбічному світі, яке означає більше, ніж земна плодючість. Птах на голому суку була іконографічно однозначним сигналом. У цьому згодні один з одним все автори.
Горлиця як exemplum помірних станів
Часто скорботна горлиця використовувалася авторами як figure не жінки-вдови, а інших станів, які ведуть помірний спосіб життя, - наприклад, ченців і кліриків. У таких випадках задіяли той смисловий потенціал, який був укладений в порівняльній інтерпретації цих двох християнських голубів, columba і turtura. Сенс turtura визначався, з одного боку, її близькістю, спільністю з columba, з іншого ж боку - її специфічними відмінностями.
Про них і скажемо спочатку. Коли важливі були саме відмінності, горлиця виявлялася фігурою відокремленої життя, a columba-життя в спільноті. Це пов'язано було з тим, що говорилося в енциклопедії Ісидора Севільського: «Вона уникає дахів і людського розмови, мешкає в лісах. [...] Голубка ж, {columba) любить гостинність людей та є милою мешканкою будинків ». І далі: «У горлиці (turtura) і голубі (columba) відображені два духовних способу життя» 7.
Columba часто славиться своєю простотою (simplicitas), а горлиця - помірність (castitas, pudicitia). Горлиця вважається птахом питаннях, прихованих місць (secretum), а голуб - птах стайной (in grege, gregatim). Ось довільний, але дуже показовий приклад з Руперта Дойцского: «Обом цим птахам замість співу властивий плач, але розрізняє їх те, що turtura плаче на самоті, a columba - в зграї. Тому turtura позначає життя відокремлене або отшельническую, a columba - монастирське життя тих, чиї крила є споглядання »8.
Ілюмінатори часто досить буквально відтворювали ці образи, наприклад, заповнюючи весь фон архітектурними спорудами, коли малювали columba або ж, навпаки, представляючи оточення горлиці в вигляді пустельного поля.
233
Горлиця як figura Ecclesiae.
Августин стверджував: «Вся церква є одна велика вдова, покинута в цьому світі». Християнські автори знаходили підтвердження цього положення в цілому ряді місць зі Старого і Нового Завіту, - в таких префігураціях церкви як Юдіф, Анна, Сарептська вдова. Але і в творінні вони теж знаходили певні типи, які як би предзнаменовало тип церкви на землі, і особливо це стосувалося горліци9.
За традицією, закладеною коментарями до «Пісні пісень», церква звично розглядали як наречену Христову. Те, що стосовно церкви небесної інтерпретувалася есхатологічні, прикладалася і до церкви на землі: наречена повинна була залишатися до Судного дня вдовою - плаче і спокутуючої гріхи вдовою померлого Христа.
Проповідники в зв'язку з цим використовували ту обставину, що columba і turtura могли розглядатися як в своєму схожості, так і на відміну один від одного. Істотним для образу церкви на землі було те, що об'єднує цих голубів і відрізняє їх від усіх інших птахів: і columba, і turtura не вміють співати, вони можуть тільки плакати, голосити або ридати (gemitus, planctus, lamentatio, clamor). Тому вони і суть фігури церкви на землі - плаче, що чекає, вірною, спокутуючої гріхи, цнотливою вдови Христової. Сльози - загальний атрибут цих двох видів голубів. Голуб, але частіше саме горлиця, як говорилося у Григорія Великого і у Біди Високоповажного, «замість співу має плач». Вона - «подруга печалі» (luctus arnica), - пише Гійом з Сен-Тьєррі. Вона - «плаче птах» (avis gemituosa), - пише Руперт Дойцскій10.
Гуго з Фуйлюа знайшов більш претензійну форму розкриття цієї теми. Стандартне загальне місце він викладає наступним чином: «Я, думаю, ще краще відомо, що горлиця за своєю природою, якщо одного разу втратить свого супутника життя, назавжди залишиться на самоті. Христос - чоловік церкви, а також і будь-якої віруючої душі. Христос зійшов на древо хреста [...] і помер на ньому. Церква, як і будь-яка віруюча душа, чекає його, поки він не повернеться, а протягом цього часу вона слідує закону помірної прихильності. Часто повертається вона до древу, часто відвідує вона гніздо, бачить сочилася кров, знак смерті, і, побачивши її журиться. Точно так само і будь-яка віруюча душа згадує про таїнство хреста і жадає плати за кров. І поки вона думає про це, вона безліччю зітхань закликає дух до плачу11 ».
234
Тут Ecclesia в фігурі горлиці розуміється як наречена, чий наречений помер. Христос помер, і церква залишилася вдовою. Є ще деякі модифікації цього мотиву: «Голос горлиці - це скорбота пригнічено душі, голос горлиці означає плач духу, який спокутує гріхи». Або: «Горлиця - це церква або будь-яка віруюча душа. Самота пустелі - це усамітнення монастиря »12 і т.д.
До цього Гуго приєднує настільки ж традиційне, хоча і менш поширене тлумачення. Горлиця ховає своє гніздо в густому гіллі, там вона відкладає яйця і вирощує пташенят. Так ось, густе дерево - це хрест, гніздо - це порятунок, яйця - це надія, а пташенята - це любов Господа: «Так давайте ж прагнути до гнізда горлиці, до яйця в гнізді, до гнізда на дереві, до надії на порятунок в дереві хреста (lignum cruris) 13 ».
Сенс тут зрозумілий без праці: страждання, плач і спокутування представляються як основні якості церкви на землі. І коли Беріл Роуленд, сучасний учений, у своїй інтерпретації бестіарію пише, що голуб - це «мати-церква, яка залишалася вірною Христу і після смерті його», він просто не розуміє середньовічну семантику голуба. Чи не мати тут була вірна, а вдова Христа, і це була не індивідуальна авторська фантазія Гуго з Фуйлюа, а загальноприйнята, загальнозрозумілих семантика, яку він просто поклав в основу своєї композиції, більш претензійною, ніж інші.
Бути особливо уважним і не оголошувати Ecclesia-вдову необдумано «матір'ю» буває в деяких контекстах дуже важливо. Наприклад, в тих випадках, коли у горлиці було власне ім'я: Марія. Філіп Таонскій, автор одного з бестіаріїв, спочатку зображує церква (Ecclesia) під хрестом як плаче, вірну вдову, а потім пише: «Знайте, що горлиця насправді позначає св. Марію або св. Анну »14.
Тут ми бачимо, що печаль Марії по мертвому Христу являє собою відношення нареченої і нареченого. Цей зв'язок двох посад: горлиця - Марія - церква - розп'яття, очевидно, не була широко поширена серед проповідників, але все ж час від часу її можна зустріти. Особливо красиво це виглядає в одному тексті XV в. Анджело Поліціано (пом. 1494) рекомендував своїм слухачам наслідувати Марії, щоб перед обличчям розп'ятого Спасителя досягти правильного споглядального стану. Уявлення про Богоматері як про «святий нареченій» Христової він уточнює тут за допомогою додаткового атрибута. Саме вдові Христової повинні наслідувати
235
слухачі, стоячи перед розп'яттям: «Він, знятий з хреста, закликає вас, батьки мої, з розпростертими руками, з опущеною головою і відкритим серцем. Він запрошує вас оплакати разом з ним його найгіркіші борошна. Приєднайтесь до його святий нареченій, його невтішної вдові (santa sposa, vedova sconsolata) »™. Полициано явно має на увазі сцену зняття з хреста. Проповідник апелює до образу, відомому всім: Марія, плаче біля підніжжя хреста. Ця Марія зі сцени розп'яття названа у нього «невтішної вдовою». Дане найменування традиційно застосовувалося для церкви на землі, церкви, спокутуючої гріхи. У таких контекстах ми бачимо, що образну мову «Пісні Пісень» - тобто, есхатологічне уявлення про Ecclesia і Ісуса Христа як нареченій і нареченому - переносилося на церкву земну. Ця Ecclesia була вдовою.
Горлиця як imago Christi
До сих пір ми не враховували той факт, що голуб в священних текстах був спочатку жертовну тварину.
Євангеліст Лука розповідає, що Марія і Йосип, згідно з приписами, принесли в жертву двох голубів (par turturum aut duos pullos columbarum), коли вони ввели сина свого у храм. Цій сцені присвячена маса зображень, і обидва голуба є їх невід'ємною іконографічної деталлю. Тут перед нами приклад з трірського Кодексу Егберта, створеного ок. 1000 року.
Цим знанням могли користуватися духовні наставники, кажучи про природу (natura) і про значення (figura) горлиці. При цьому горлиця фігурує тут не як прообраз (typus) і не як значення (figura) церкви, але як figura її - церкви - дружина. Тобто горлиця представляла собою образ Господа, imago Christi. Страждання овдовіла горлиці було цілком зрозумілим відображенням ідеального проходження Христу, imitatio Christi. Я процитую слова одного ченця IX ст., Ангелома з Люксей. «Свята церква з її предстоятелями і вченими, її помірність і безліччю чеснот наслідує способу горлиці, тобто образу Христа» 16.
Особливо претензійне вираз зв'язку з цим ми виявляємо, знову ж таки, у Гуго з Фуйлюа. В XXIII розділі своєї книги про птахів він говорить, що буде поєднувати візуальний і текстуальний способи викладу: «Я хочу не лише описати, а й намалювати, як горлиця любить усамітнення пустелі». Наступна глава має назву «Про пальмі і про горлиці. як горлиця
236
помирає у своєму гнізді і як пальма примножує дні ». Спочатку Гуго присвячує чотири параграфа (24-27) пальмі, потім ще два (28-29) - горлиці. Власноручний малюнок автора не зберігся, але майже у всіх численних копіях (окрім однієї невеликої групи манускриптів) він виглядає настільки одноманітно, що можна, ймовірно, покладатися на точність відтворення 17.
Ілюстрації в книзі Гуго налічують в цілому 27 мініатюр і три схеми. Мініатюри на початку кожного розділу ілюструють, як це було прийнято в бестіаріях, описувані тварини або рослини (у Гуго - кедр і пальму), а схеми допомагають скласти образне уявлення про більш складних теологічних предметах. Горлиця зустрічається тут лише один раз, але на видному місці: на схемі, що займає цілу сторінку і покликаної, мабуть, продемонструвати, як вона «любить усамітнення пустелі».
У всіх збережених версіях цієї ілюстрації схема є структурують елементом сторінки. Сторінка завжди поділена на чотири рівні частини хрестом, в центрі якого розташований коло, і в коло цей укладена горлиця - саме в тому місці, де глядач очікує побачити голову Христа. Тобто горлиця як би займає його, Христа, місце. Перед нами, таким чином, повна imitatio страждає Христа. З сухого сука, на якому сидить овдовіла горлиця, тут виникає дерево хреста {lignum crucis).
Відокремлене місце страждає горлиці - це, очевидно, місце в центрі хреста. Дане тлумачення видається особливо привабливим тоді, коли ми, перегорнувши сторінку манускрипту, читаємо на наступній сторінці текст, присвячений горлиці, який я вже цитував. Гуго тут описує церкву і «кожну окрему душу» як жалующуюся, плаче, голосить горлицю. «Часто повертається вона до дерева, часто відвідує вона гніздо, бачить випливає кров, знак смерті, і, побачивши її журиться» 18.
Але Гуго в цьому малюнку не обмежується знайомим з'єднанням смерті, вдівства і жалоби в образі горлиці. Він постачає малюнок ще й поясненнями, - по краях хреста і уздовж окружності центрального кола, - і там ми виявляємо ще одну смислове зв'язку:
237
«Гніздечко горлиці ховається в дереві хреста» - йдеться в написі на перекладині.
«В гнізді моєму помру я і, як пальма, збільшую я дні», --гласіт напис по колу.
«В гнізді своєму помре той, хто дні свої завершує в вірі» - напис по нижній частині хрестового стовпа.
«В гнізді своєму живить горлиця пташенят своїх, а церква живить в вірі своїх духовних дітей» - напис уздовж верхньої частини хрестового столба.19
У написах на хресті, таким чином, розвиваються ті ідеї тексту, що пов'язані з «надією на порятунок душі в хресному древі». Це переплетення есхатологічного обітниці і поцейбічний нормативів. Звичайно, такі складні інтерпретації були винятком - не випадково це зображення сьогодні особливо знаменито.
Значно більш просту візуалізацію потойбічного обітниці і посюстороннего нормування за допомогою фігури горлиці ми виявляємо в уже цитованій англійської рукописи другої половини XIII століття - «Bestiaire moralise» норманського священика Гильома Леклерка. Текст написаний близько 1210 року. Манускрипт знаменитий тим, що ілюстрації в ньому показують нам не тільки тваринний світ, як у всіх інших бестіаріях. Зображення тварин тут супроводжуються іншими картинками, які показують, як їх якості співвідносяться зі світом людей. За зображенням природи в першій ілюстрації слід переклад з nature в figura в другій. І ось в кінці глави про горлиці читач виявляє варіант звичайного мотиву - голубку, що сидить на голому дереві.
Однак більший і ретельніше виконана ілюстрація на початку тексту. Вона теж супроводжена написом «Це горлиця», але при цьому зображена на ній замість голубки вдова, а замість голого сука - комплекс з спокутування, страждання (бичування), порятунку, і imitatio.
У правій половині зображення ми бачимо стоїть на колінах групу молільників жінок, які звернені особами до подій в лівій половині. Там перед їх очима дві сцени, зображені одна над іншою: вгорі розп'яття з пристоячими, а внизу - бичування Христа. Це формальний поділ картини - Пристрасті зліва і побожні спостерігачі справа - інтерпретується додатково за допомогою кольору фону і архітектури, що охоплює всю композицію цілком. Архітектура і колір як би переносять жінок в той же простір, в якому відбувається бичування Христа, в той час як розп'яття і стоять біля нього фігури зображені на тлі зоряного неба, і таким чином просторово відокремлені від цієї сцени. Крім, того, вони відокремлені від сцени бичування ще й тим, що тут немає сценічного зображення: фігури біля крісла та - це не скорботні; вони, скоріше, експлікується як алегоричних фігур звістку про спасіння.
238
Очевидно, тут перед нами зображено рольова поведінка, належне вдовам. Їх очам явлена, по-перше, есхатологічний звістку в іншій сфері, а також її прообраз на землі - страждає Христос. Погляд моляться жінок робить центральною точкою картини сцену розп'яття, точніше - молиться фігуру Марії / церкви, яка стоїть біля підніжжя хреста.
Серед фахівців з манускриптів деякі вважають, що рукопис ця була створена для якоїсь вдови, - вони засновують це припущення «на наочному зображенні морального обличчя горлиці, символу вірності до гробу і за труною» - так пишуть автори каталогу ілюмінованих рукописів Національної бібліотеки Авриль і Стірнеман20.
Дане твердження слід віднести, скоріше, до області перебільшених спекуляцій, але все ж той матеріал, який я тут коротко виклав, мабуть, говорить на користь того, що такі ілюстрації з горлиць були в ту епоху, на відміну від сьогоднішнього дня, дійсно дуже наочними і легко зрозумілими. Вони символізували імператив жалоби як способу життя - імператив, який особливо стосувався вдів, ширше ставився до людей, провідним життя помірну, а в загальному поширювався на всю земну церкву, чекати другого пришестя розп'ятого Спасителя.
Список літератури
1 Більш докладний розбір положень цієї статті див. У моїй роботі Jussen В. Der Name der Witwe. Erkundungen zur Semantik der mittel-alterlichen BuRkultur. Gottingen, 2000 (Veruffentlichungen des Max-Planck-lnstituts fur Geschichte, 159), особливо S. 209-242.
2 Див .: Idem. Dolor und Memoria. Trauerriten, gemalte Trauer und soziale Ordnung im speten Mittelalter // Memoria als Kultur / hg. v. OG Oexle. Guttingen, 1995 (Veroffentlichungen des Max-Planck-lnstituts fur Geschichte, 121). S. 207-253.
3 Про те, що стан вдівства було «винайдено» близько 400 м см. Idem. Der Name der Witwe. S. 154-208.
4 «Est uolatile quod dicitur turtur; scriptum est de ea: Uox turturis audita est in terra. Physiologus de turture dicit ualde uirum suum diligere, et caste cum illo uiuere, et ipsi soli fidem seruare; ita ut si quando euenerit ut masculus eius aut ab accipitre aut ab aucupe capiatur, haec alteri masculo se non iungit, sed ipsum semper desiderat et ipsum per singula
239
momenta sperat et ipsius recordatione et desiderio usque ad mortem persuerat ». - Physiologus Latinus. Editions preliminaires versio В / ed. F. Carmody. P., 1939. P. 49-50.
5 Gregorius Magnus. Moralia in Job / cura et studio M. Adriaen. Tumhout, 1979 (Corpus Christianorum. Series latina - далі CCSL, - 143). P. 633: «... nos uero qui puri homines sumus, lignum aridum appellamur» (12,5).
6 Thomas a Kempis. Orationes de Passione Domini // Thomae Hemerken a Kempis Opera Omnia / ed. MJ Pohl. T. 3. Freiburg, 1904. P. 396: «Quis mihi peccatori arido ligno, fontem det lacrimarum, ut plangam saltern una hora diei passionem Domini mei lesu Christi cum Maria Magdalena devotis et amorosis lacrimis plena» (15); Beda Venerabilis. In Lucae euangelium expositio / cura et studio D. Hurst. Turnhout, 1960 (CCSL, 120). P. 400-401: «Viride lignum se ipsum suos que electos aridum uero impios et peccatores significat» (6,23,31).
7 Isidor de Seville. Des animaux // Idem. Etymologiae / ed. J. Andre. Livre 12. P., 1986. P. 269-271: «Turtur de uoce uocatur; auis pudica et semper in montium iugis et in desertis solitudinibus commorans. Tecta enim hominum et conuersationem fugit, et commoratur in siluis. Quae etiam hieme deplumata in truncis arborum concauis habitare perhibetur. Cuius e contrario columba hospitia humana diligit, domorum blanda semper habitatrix »(12,7,60).
8 Rupertus Tuitinensis. De sancta trinitate et operibus eius / ed. H. Haacke. Turnhout, 1971-1972 (Corpus Christianorum. Continuatio medievalis, 21-24). P. 809: «Auis utraque gemitum pro cantu habet. Hoc tantum interest quod turtur soliuagus, columba gregatim gemere consueuit. Significat ergo turtur solitariam uel eremiticam, columba uero coenobialem uitam eorum qui per contemplationem uolant »(14).
9 Augustinus. Enarrationes in Psalmos / ed. E. Dekkers; J. Fraipoint. T. 1-3. Turnhout, 1956 (CCSL, 38-40) P. 1 923: «... omnis ecclesia una uidua est, deserta in hoc saeculo» (131,23).
10 «Gemitum habet pro cantu»: Beda Venerabilis. In cantica canticorum / ed. D. Hurst // Idem. Opera. Pars 2. Т. 2В. Turnhout, 1983 (CCSL, 119B). P. 222 (1,2,12); Gregorius Magnus. Op. cit. P. 1629 (32,3); Rupertus Tuitiensis. Vita Heriberti / ed. J.-P. Migne // Idem. Opera omnia. Parisii, 1894 (Patrologiae cursus completus. Series latina, 170). P. 402: «Columba namque, sicut et turtur, avis gemituosa est, gemitumque pro cantu edere solet, et sicut ilia solivaga, sic ista avis gregatim gemere consuevit»; Guillaume de Saint-Thierry. Lettre aux freres du Monte Dieu / ed. J. Dechanet. P., 1985 (Sources chretiennes, 223). P. 296: «Et turtur luctus arnica, opacae solitudinis familiaris incola, forma simplicitatis, exemplum castitatis» (1,187).
11 Hugo de Folieto. Aviarium // The Medieval Book of Birds. Hugh of Foui ^ loy's Aviarium / ed. WB Clark. Binghamton; NY, 1992 (Medieval and Renaissance Texts and Studies, 80). P. 152: «Quaeramus igitur nidum turturis; quaeramus ovum in nido, nidum in arbore, id est, spem salutis in
240
ligno Crucis. Notum etiam compluribus esse reor naturam turturis esse talem ut si semel socium amiserit, absque socio semper erit. Christus est sponsus ecclesiae, vel cujuslibet fidelis animae. Ascendit Christus in ar-borem Crucis [...]. Mortuus est Christus; exspectat eum ecclesia, vel quaelibet fidelis anima, donee redeat, et castae societatis interim legem servat. Redit saepius ad arborem, frequentat nidum, videt effusionem sanguinis, indicium videlicet mortis; dum haec attendit gemit. Similiter quaelibet anima fidelis saepius ad memoriam reducit mysterium Crucis, attendit pretium sanguinis. Quae dum attente considerat, multiplicatis gemitibus mentem ad lamenta vocat »(c. 28).
12 Ibidem, з 28. P. 152: «Vox turturis est dolor laesae mentis. Vox turturis designat gemitum cuiuslibet animae poenitentis »; з 29. P. 154: «Turtur secretum deserti diligit. [...] Turtur est Ecclesia, vel quaelibet fidelis anima, secretum deserti solitudo claustri ».
13 Див. Прим. 11.
14 Le bestiaire de Philippe de Thaun / ed. E. Walberg. Lund, 1900. P. 93: «Par turtre par raisun / sainte eglise entendum; / Que umble e chaste est / e Deus sis masles est; / [...] Et turtre signefie / saciez, Sainte Marie / u sainte anme en verte, / go dit auctorite »(2557-2572).
15 Poliziano A. Prose volgari inedite e poesie latine e grech / cura di I. Del Lungo. Firenze, 1867. (Sermoni, 2. P. 7): «Lui diposto giu di croce, colle braccia distese, col capo chino, col cuore aperto, vi chiama, Padri miei, v'invita a pianger seco il suo acerbissimo dolore; far compagnia a la sua santa sposa, vedova sconsolata [...]; a inginocchiarvi a inchinarvi e prosternervi dinanzi a'suoi santissimi piedi ».
16 Angelomus Luxoviensis. Opera omnia / ed. J.-P. Migne // Patrologiae cursus completus. Series latina. T. 115. P., 1881. P. 578-579: «Et quia sancta Ecclesia in suis praesulibus et doctoribus castitate et varietate virtutum, turturis, id est Christi imaginem imitatur, necessario ab ipso laudatur dicendo:" Quam pulchrae sunt genae tuae [...] "» (In Canticam Canticorum. Cap. 1).
17 Hugo de Folieto. Op. cit. з 23 P. 146: «Nee tantum scribam, sed etiam pingam qualiter turtur heremi secretum diligat»; про списках см. там же С. 27-89 та в Каталозі - С. 267-313.
18 Див. Прим. 11.
19 Перекладина: «Nidulus turturis / latet in arbore crucis», Дуга кола: «In nidulo meo moriar et sicut palma multiplicabo dies», нижня частина стовпа: «In nidulo suo moritur cujus vita fide terminatur», верхня частина стовпа: «In nidulo turtur nutrit pullos et ecclesia in fide spirituaies filios »- Hugo de Folieto. Op. cit. P. 263-264.
20 Avril F., Stirnemann PD Manuscrits enlumines d'origine insulaire VIIе-XXe siecle. P., 1987.P. 98.
Переклад з німецької К.А. Левінсона