Успіння проти смерті

Протоієрей Костянтин Камишанов розмірковує про те уроці, який кожен з нас повинен винести з сьогоднішнього свята. І не просто теоретично його засвоїти - це як раз не сильно допоможе, вважає автор. Цей урок сприймається тільки серцем.

Смерть - її грізна тінь - висить над усім нашим життям.

Страх починається з першого жаху дитини, котрий дізнався про смерть. Протягом життя ми з тривогою і трепетом чекаємо смерті батьків. А з віком бачимо, як один за одним сходять в землю наші близькі. І під вінець років ми і самі тремчу старечого божевілля і паралічу - перших вісників прийшла за нами смерті.

Ми радіємо народженню дітей і онуків. Нам добре на весіллях і хрестинах. Так навіщо замість днів народження святих ми святкуємо той день, коли вони лягають в труну? Чому ми сьогодні величаємо день Успіння Божої Матері?

Ми боїмося того, чого не знаємо. Як сказав Сократ: «Боятися смерті - це приписувати собі мудрість, якої не володієш». Поки ми живі - смерті немає. А коли вмираємо, то не знаємо того, що за труною. Ніхто звідти не прийшов і не розповів, як там, за винятком одного Христа.

Апостол Павло сказав, що якщо ми не віримо воскресінню Христа, то віра наша марна. Все пусте без цієї переконаності в тому, що наша душа сотворена на образ Божий і безсмертна.

Цю прописну істину знають навіть діти. Одного разу я запитав одну маленьку дівчинку:

- А що було, коли тебе не було?

Вона подивилася на мене з подивом:

- Як це мене не було? Я була завжди!
- І ти будеш завжди?
- Так, я ніколи не помру. Я була завжди раніше і буду завжди.

І те, що знають діти і святі, ми втрачаємо протягом життя. Коли відспівують покійника, священик співає:

«Плачу і ридаю, егда подумую смерть, і Вижде що в гробах лежить, за образом Божим створену нашу красу, потворне, Безславні, що не імущу виду. О, чудеса! Що це еже про нас бисть таїнство? Како предахомся тління? Како сопрягохомся смерті? Воістину Бога велінням, як написано є, подающаго преставльшемуся упокоєння ».

Хіба хто-небудь зважиться в ці хвилини, дивлячись на чорні хустки і землисті обличчя сумної рідні, сказати:

- Радійте!

Це неможливо. У випадку з Успінням Божої Матері ми радіємо. У чому ж різниця?

Перша різниця в тому, що ми не віримо Богу і загального воскресіння. Ми не віримо Самому Богу, який сказав, що Він створив обителей багато, і кожному праведному буде на небі своє особливе, найкраще для нього місце. Але якщо боїшся, то, значить, ще не знайшов себе і не знайшов Бога.

Друга - в тому, що солодкість гріха і цього тимчасового життя очевидна, а радість райського блаженства примарна. Або навіть зовсім не відомо стан блаженства, а святість чужа і лякає.

І третє - те, що сказав Іван Ліствичник: «Страх - є дитячість розуму і прояв крайнього самолюбства». Які точні слова. Хіба на похоронах ми плачемо про небіжчика? Ні. Ми плачемо про себе, про те, що тепер нам дістанеться менше любові і радості. За нам любов - це все, що можна захопити або привласнити. А смерть - це коли захоплене йде з рук. Розумом ми розуміємо, що покійному в тисячу разів приємніше буде з мілующім Богом, ніж з нами, вічно сперечаються один з одним. Але ось ти диви, і тут ми шукаємо свого.

Однак страх смерті не вічний. Вже на самому порозі смерті на хворих і старих знаходить втома від праць і страху. Набридає боятися і просто хочеться тихо померти. Рвуться зв'язку, і вмираючого дитини вже не радує іграшка, а старого вже не радують рідні. Їхні образи стають як прозорі тіні. Турботи живих здаються метушнею і дурістю, бо в повний зріст відкривається проста істина про те, що єдине потрібно на потребу - Бог.

Вмираючи, Марсель Пруст просив принести йому мигдального печива. А коли відкусив, то сказав:

- Я думав, що це буде смачніше.

Піднімаючись вище, ми знаходимо слова апостола Павла:

- Де ти, смерті жало, де ж та морок і страх твій, перш хто буває? Відтепер ти бажана, нерозлучно з Богом сочетаеші. Спокою великий суботство таїнственного. Бажання імам помре і з Христом бути.

З висоти, на яку піднялася душа Павла, видно, що смерть - це не фінал життя, а тільки одна з дверей, що ведуть до Бога. Одного разу ми відкрили одну таку двері, народившись в світ. Наступна двері - смерть. І як знати, може, і вона не остання.

Ніхто нічого толком не знає ні про смерть, ні про посмертної долі. Церква мудро не стала створювати канон і вчення про смерть, як це зробили стародавні єгиптяни, з однією метою: заради збереження чистоти експерименту досвіду «життя».

Є каламутні свідоцтва воскреслих людей. Є не затверджені всією повнотою Церкви одкровення стариці Феодори з її жахами поневірянь. І є думка про те, що Бог мовчить неспроста і Він більш добрий, ніж думає ця Феодора.

Якщо я знаю напевно, то це не є предметом віри. Не можна вірити в математичну формулу. Її треба знати. Не можна знати Бога як формулу, інакше буде знання, і воно не буде дорівнювати любові. У любові повинна бути таємниця і недомовленість. Вона пов'язана, по-перше, з незбагненністю Бога і Його найголовнішого дару - любові. А по-друге, - з відзнакою природи любові від природи пізнання. Або любов - це інша форма пізнання Бога крім розуму.

Мовчання Бога про смерть пов'язано з любов'ю. Бо любов, як написано в апостола Павла, перш за все, вірить, а не знає:

- Всьому вірить у все, сподівається всього, усе терпить, не шукає свого, не рветься до гніву, не думає лихого.

Смерть - це іспит на любов. Якщо ти любив покійного, а сам покійний був хорошою людиною, чого ж ти плачеш? Йому з Богом буде добре. Якщо покійний був злим і шкідливим, так чого ж ти плачеш, адже пішов мучитель?

Плакати варто тоді, коли ми живемо собі ні те, ні се. Ні Богу свічка, ні чорту кочерга. Плакати потрібно тоді, коли ми це життя перетворили на борошно по своїй злобі і добре і відчуваємо, що цілком можемо зіпсувати собі і людям життя в Раю. Плакати потрібно не про смерть, а про власну дурість, лінь і злості, відлучають нас від Бога.

Радість в день Успіння Божої Матері - це наше сповідування торжества любові. Це наше доказ віри в Бога. Чим менше ми боїмося смерті, тим більше в нас довіри до безсмертного і вічного Бога. Тим більше віри в те, що ми створені за Його образом і подобою в життя вічне. Тим більше ми сповідуємо те, що головне в земному житті - любов.

У своєму максимумі зникає навіть сама ця двері черговий кімнати на шляху до Бога. Матір Божа минула проходження через землю і якийсь таємничий період очікування Другого пришестя. Діва Марія прямо перейшла в інший світ незвичайним способом. Вона воскресла, як воскрес Христос, як були взяті на небо пророк Ілія і апостол Іоанн.

Корінь слова «воскресіння» - крес. Воно рідне словами кресало, іскра. Розглядання Туринську плащаницю, вчені відзначили, що тканини були як би обвуглені виходом деякої енергії. Цей прихований полум'я є те, що на нашому убогому мовою називається любов. І ми наближаємося до подібного полум'яному і променистому перетворення в тій мірі, в якій навчилися любити.

І ми, радіючи Успіння Божої Матері цією радістю, свідчимо про те, що смерть переможена не тільки Богом а й тими, хто любить Його. Радістю свята ми свідчимо про те, що блага світу - тлін, і єдине потрібно на потребу - любов до Бога і людей. З розчуленням, як і маленька рязанська дівчинка, в це свято ми підтверджуємо, що смерті немає і що труну є тільки чергова двері в гості до Бога. З-під цих дверей ми вже зараз бачимо промені світла.

- Браття, не хочу залишити вас в невіданні про покійних, щоб ви не сумували, як інші, що не мають надії. Бо якщо ми віруємо, що Ісус помер і воскрес, так і покійних через Ісуса приведе Бог із Ним. Бо це ми вам кажемо словом Господнім, що ми, хто живе, хто полишений до приходу Господнього, ми не попередимо покійних; бо Сам Господь при сповіщенні, при голосі Архангела та трубі Божої, зійде з неба, і мертві у Христі воскреснуть перш. Потім ми, що живемо й зостались, разом з ними будемо схоплені на хмарах, на зустріч Господню на повітрі, і так завсіди будемо з Господом.

Звичайно, не всім можливо уникнути смертного зневіри. Цей лід на серці морив навіть великих святих. Але на Великдень і Успіння - Малу Великдень, він тане і відступає і надихає нас на те, щоб сильніше прагнули до Бога і міцніше обіймали наших рідних і улюблених.

У цей день ми згадуємо, що любов - це диво, витягувати людей з власних мереж страху, зневіри і смерті. А головна наша радість в тому, що все в надійних руках, і в розумінні того, що нас рятує не тільки знання, а й серце.

І тому варто просити у Бога і Пречистої Діви Марії м'якого і люблячого серця.

Господи, навчи мене любім бідою, а радістю і сміливістю перемоги Твого воскресіння, яка понад життям і смертю.

Божа Матір, скажи, як це зробити ...