Велика вода на Хрещення Господнє

1. Коли освячується Богоявленська вода?
2. Чи дійсно існує три ступені освячення води?
3. Скільки разів освячується вода на Богоявленського свята, і як зберігати її протягом року?
4. Патріарх Никон проклинає другого освячення води
5. Скільки разів освячується Богоявленська вода?
6. Про причастя (залученні) Богоявленської водою
7. Святі Юр'ївські мученики
8. Як кропити житло святою водою
9. Як приймати і зберігати Богоявленськую воду

двонадесяте свято Хрещення (Богоявлення Господнього) є одним з найбільш містичних і таємничих в християнській літургіки, він також пов'язаний з багатьма народними традиціями і прикметами. Однак в центрі Богослужіння цих днів перебуває освячення води, яке символізує хрещення Христове. Християни прибувають в цей день до храмів не тільки принести Богу молитву, а й з метою зіткнення з великою святинею - Богоявленської водою великого освячення.

Богоявлення. Володимиро-Суздальський історико-художній і архітектурний музей-заповідник, Володимир. Друга половина XV в.

зміст:

Коли освячується Богоявленська вода?

Хоча освячення води в свято Богоявлення відбувається сотні років, в останні десятиліття, мабуть, під впливом панування безбожної влади деякі церковні істини, благочестиві звичаї і батьківські перекази, пов'язані з цим святом, на жаль, стали забуватися. Сучасні автори зауважують, що на їх місце приходять вчення і думки, запозичені з мирського життя, з практики інославних конфесій.

Водосвяття в день Хрещення в РДЦ

Серед таких сумнівних запозичень знаходиться вчення «про три водах», де говориться, що є три види святої води. Найвищим ступенем освячення володіє вода, освячена в надвечір'я Богоявлення. Цю воду можна використовувати тільки протягом трьох годин після чину водосвяття. Однак після трьох годин зберігати і пити її більше не можна. Другий ступенем освячення володіє вода, освячена в сам день Богоявлення. Цю воду можна зберігати і споживати протягом усього наступного року. Третин ступенем святості володіє вода, освячена під час звичайного водосвятного молебню або освящаемая першого серпня. Її можна споживати також в будь-який час.

Чи дійсно існує три ступені освячення води?

старообрядницькі і давньоруські джерела говорять про інше. Вичерпну відповідь на цю тему ми можемо знайти в численної дореволюційної старообрядницької літературі. Тут доречно навести уривок з журналу «Златоструй» за 1912 роки, цей же відповідь передрукований в журналі «Духовні відповіді» за 1997 рік та деяких інших виданнях.

Скільки разів освячується вода на Богоявленського свята, і як зберігати її протягом року?

Велика вода - Богоявленська - освячується один раз, 5 січня, і про неї-то і сказано, що після трьох годин (далекого заради відстані, після прибуття - ще однієї години) зберігати її «небезпечно» - тобто обережно, дотримуватися сохранно, як святиню, яку вживають християни, за розумом свого духовного батька, замість причастя. За освяченні води кожен християнин має право кропити в своєму дворі протягом трьох годин, а «дальняго заради разстояніі», тобто якщо кому треба їхати додому за десятки, а іноді і сотні верст, то, по приїзді на місце, можна кропити свій двір протягом години. Якщо ж сказано в «Церковному око», що «одноразово, тільки з вечора освящаті воду», то далі в тому ж «Церковному око» сказано, що спісатель цієї книги не знає, звідки цей звичай запозичений, і просить боголюбивих християн, які знають це , «так освітять і нас», тобто тих, хто писав це міркування. Очевидно, що Статут не забороняє освячувати воду і 6 січня, а тільки писав це зауваження не знав причини, чому це треба робити.

Причину ж такого звичаю ми знаходимо в поясненні преподобного Максима Грека, який так говорить про це. При патріархові грецькому Фотія ще існував звичай у які прийняли християнство, колишніх язичників. Кожного першого числа місяця вони розкладали біля своїх дворів багаття і перестрибували його, тому що деякі новонавернені в християнство дотримувалися язичницьких забобонів і вірили, що це перескакування очищує людину і дає йому здоров'я на місяць. Щоб знищити такий язичницький звичай, патріарх Фотій зробив розпорядження кожного першого числа місяця здійснювати освячення води і окропляти віруючих. Це мало-помалу відучило новонавернених християн від їх язичницького звичаю.

Той же патріарх встановив, щоб в січні місяці, замість першого числа, здійснювати освячення води на саме свято Богоявлення, крім уже покладеного за статутом освячення великої води напередодні Богоявлення, тобто 5 січня. Таким чином, встановлений був звичай здійснювати освячення води першого числа кожного місяця, за винятком січня, коли освячення відбувалося 6 числа і 2 лютого, коли освячення води відбувалося на свято Стрітення Господнього . Звідси ясно, що 5 січня освячується велика вода, а вода, освячена 6 січня, має силу ту ж, що і вода, освячена першого серпня. І зберігати треба саме ту воду, яка освячена 5 січня, про неї щось і сказано, що вона замінює іноді, за розумом настоятеля, святе причастя , Коли хто виявиться негідним приймати Святі Тайни.

Грішать тому ті, які не зберігають цієї води тільки тому, що бояться її пролити або розбити посуд. На жаль, цей гріховний і неправильний погляд існує в багатьох місцевостях серед наших християн, і вони, замість того щоб благоговійно зберігати святиню, краще позбавити себе від турбот по її збереження і випивають цю святу воду в той же день. Такі ж роз'яснення з приводу Богоявленської води - «Великої агіасми» - маються на стародавніх церковних статутах, творах святих отців і древнехристианских письменників св. Кипріяна, Тертуліана, св. Єпіфанія, св. Василія Великого та інших. Є також чимало історичних свідчень того, що на Русі християни зберігали воду, освячену саме в навечір'я Богоявлення.

Більш того, в давнину за часів панування Студійського уставу в Російській церкві взагалі був відсутній звичай другого освячення води на ранок Богоявлення. Деякі дослідники пов'язують появу другого освячення води з поширенням Єрусалимського богослужбового статуту. Однак така точка зору не видається цілком обґрунтованою, оскільки в древніх редакціях Єрусалимського статуту також не містять другого освячення води. Звичай освячувати воду двічі вводив в подив не тільки сучасних дослідників, але і давньоруських літургістів. В рукописи «тактікони» Никона чорногорця, переписаною священноінока Оксентієм (4 червня 1475 року) про двократне освяченні говориться наступне:

Відповідь про освіту (освяченні води - прим. Авт.): Нема прийняв Свою соборна і свята Церква просвещаті двічі, але пристрасна людська воля. Соборна ж церква неодноразово прият з вечора точию просвещаті, якоже Собраніци, рекше Сіноксаре, пишуть: соборна Церква обдержно і всесвітньо, і в монастирях паки Студийский ж тіпік, сиріч Вообразнік, і Іеросалімскій, і прочии; і обаче і Апостол і Еуангеліе єдине имать, промовляти ся: з вечора точию, і більш немає ( 1 ).

На жаль, благочестивий звичай другого великого освячення води в свято Богоявлення іноді приводив в здивування малограмотних християн. Так, наприклад, преподобний Максим Грек вказував на те, що деякі неосвічені люди вважали, що водосвяття відбувається двічі тому, що Христос був двічі хрещений. Однак це марновірство не мало великого поширення на Русі.

Патріарх Никон проклинає другого освячення води

Справжня плутанина почалася лише після церковного розколу. Так, патріарх Никон, упереджено вивчаючи стародавні студитські статути, зовсім заборонив водосвяття в самий день Богоявлення:

У нинішньому під 1640 році грудня великий государ цар і великий князь Олексій Михайлович всієї Великої і Малої і Білої росії самодержець, радив з отцем своїм і богомолцом з великим государем найсвятішим Никоном патріархом московським і всієї Великої і Малої і Білої Росії і з усім освяченим собором соборували , вказали: за давнім святої восточния церкви переказами в навечір'я Богоявлення Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, по скоєнні божественної літоргіі, не відходячи в доми своя, ісходіті до крестілніце і тамо водосвященіе творити по чину.

А в самий день Богоявлення до крестілніце НЕ ісходіті і до вчинення водосвященія НЕ дерзаті і, зане одне хрещення по апостолу, а не два. Тим-то і, святої восточния церкви чин точию в навечір'я Богоявлення свячення творити велить. У самий же Богоявлення свято тое здійснять не зрадимо.

Якщо ж хто цього государева і государева Патріаршого древнього святої церкві перекази, в цей пам'яті написаного не буде слухатися, та звістка така, яко під велику церковну кару підпадає. На непослушающіх бо святих правил вселенський сьомий собор осуженіе накладає, сице кажучи: Коли хто по цьому заповіті наважиться инако мудрьствоваті, нехай буде церковної кари винен, еже є прокляття і відлучення »( 2 ).

Скільки разів освячується Богоявленська вода?

Укази патріарха Никона, що стосуються освячення води, були скасовані Великим Московським собором 1666-1667 років як невідповідні сучасній грецькій практиці. Собор ухвалив відновити дворазове освячення води, здійснюючи його в навечір'я Богоявлення і на наступний день. На противагу прокляттям Никона цей собор розробив свої, ще страшніші анафеми: «Якщо хто не послухає нас або почне перечити ... зраджуємо прокляттю і анафемі як єретика і непокорніка і відсікаємо, як гнилий уд».

Втім, можливість потрапити під страшні прокльони собору і стати «гнилими удамі" не налякала наступних видавців церковних книг. У новому обов'язковому для загальноцерковного вживання Типікон 1682 року був знову заборонено дворазове освячення води. Після смерті патріарха Іоакима новообрядческіе богослови вже в четвертий раз повернулися до питання про освячення Богоявленської води. Видавці Типікон 1695 року на цей раз знову «дозволили» вчинення другого освячення води. На жаль, і на цьому водосвятна чехарда не закінчилася. У синодальному Типікон 1749 року стаття про двократне освяченні води була викреслена. У Типікон 1791 року з'явилася знову. У 1794 році вступив новий указ - не друкувати таку статтю. Немає вказівки на дворазове освячення води і в Типікон 1814 г. Ця злощасна стаття в богослужбовому статуті синодальної церкви з'являється знову лише в 1838 році.

Водосвятна плутанина кінця XVII - початку XIX не тільки не внесла ясності, а й послужила появам різних приватних думок і повір'їв. Так, наприклад, деякі висловлюють думку, що «Богоявленська» і «водохресна» води мають різну силу. За однією версією, Богоявленська вода більш благодатна тому, що вода, освящаемая в навечір'я Богоявлення, освячується в спеціальних посудинах у храмі, а на наступний день - у відкритому водоймищі. У першому випадку вода вважається як би більш «концентрованої», а в другому - «розведеною». Деякі парафіяни навіть вимагають, щоб при роздачі води їм черпали з того місця, куди опускався хрест. За іншою версією, Богоявленська вода сильніше тому, що її роздають в храмі відразу після освячення, а водохресна зберігається в церкві цілий рік, розбавляється і «втрачає» силу.

Освячення води «на Йордані». Румунія

Сьогодні переважна більшість новообрядческіх істориків і літургістів заявляють, що вода, освячена за статутом в навечір'я Богоявлення, і вода, освячена на наступний день, повністю рівні за силою і є однаковими святинями, оскільки читається одне і те ж чинопоследование. Правда, академічні автори висловлюють думки значно ближчі до давньоруським. Так, в авторитетному багатотомному виданні радянського періоду «Настільною книзі священнослужителя» повторюється думка, висловлена Максимом Греком і іншими древніми батьками:

Є думка, що власне Богоявленським колись було водосвяття під свято, а в саме свято відбувалося освячення води по чину малого освячення, яке в давнину відбувалося на початку кожного місяця (нині залишилося тільки водосвяття 1 серпня) ( 3 ).

Таким чином ясно, що освячення Великої агіасми, святий Богоявленської води, відбувається тільки один раз в році. Це священнодійство подібно деяким іншим християнським таїнств і має одиничне час діяння. Так, наприклад, людина може хреститися тільки раз в житті, хоча б і занурювався після цього сотні разів. Також він може тільки раз в день долучитися, хоч би і намагався кілька разів прийняти Св. Дари. Справедливості заради відзначимо, що деякі сучасні старообрядницькі церкви повернулися до ранньохристиянської традиції та здійснюють освячення води раз - в навечір'я Богоявлення. Така практика сьогодні існує в Слов'яно-Грузинської Древлеправославной церкви.

Про причастя (залученні) Богоявленської водою

Про те, що в стародавній християнської церкви Богоявленської води, Великої агіасми, як духовного розради долучалися християни, не допущені до причастя Св. Дарів, знає кожен. У будь-якій брошурі, присвяченій святій воді, читач обов'язково зустріне фразу із старовинного типикона: «Точію агіасми та п'є». Тобто замість причастя на час покути грішник, що кається отримував можливість споживати Богоявленськую воду. Це тайнодействіе мало високий духовний, моральний і духовний зміст. Люди, які вчинили гріхи, відлучені від причастя Тіла і Крові Христової і знаходяться під єпитимією, накладеної духівником, тим не менш не випадали з церковного спілкування. Протягом місяців або років відлучення від причастя вони отримували в якості духовного розради святу Богоявленськую воду. При цьому ті, що каються грішники регулярно сповідалися духовному отцю, вдосконалювали своє життя і, усвідомлюючи своє неповноцінне положення, прагнули до повноцінного церковного спілкування у Христі - через причастя святих Таїн.

Отці Церкви, які встановили це рятівне священнодійство, розуміли, що позбавлення грішника, що кається будь святині приведе його до розпачу, зневіри і навіть відпадання від Церкви. Про необхідність залучення св. Богоявленської водою говорив один з великих церковних вчителів св. Іоанн Златоуст . Йому належить одна з редакцій Чину причащання святою водою великого Богоявленського освячення. Молитви Іоанна Златоуста дійшли до наших днів. Російська церква має їх у відповідних последованиях, поміщених в дораскольного і старообрядницьких виданнях. Залучення каються святий Богоявленської водою мало велике поширення в давньої російської церкви. Відомості про це ми можемо знайти в древніх монастирських рукописах, богослужбових статутах, в додаткових частинах старовинних Служебників XII-XVI століть і інших письмових джерелах. Детальна інформація про долучення св. Богоявленської водою міститься в збірнику преп. Кирила Білозерського, так званої «Енциклопедії російської ігумена». Цей документ досить ясно і недвозначно розповідає про поширених в стародавній Русі канонічних нормах і церковних правилах. У розділі, присвяченому причастя, йдеться:

Тому що як колись проректи за гріхи яких,-небудь - так відлучений буде або єдине літо, або 2 літа, або 3, або 4, або 5, або 6, або 7, або по осьми - пращаті його супроти сили коеждого ... А на Рожества Христове, і на Богоявлення, і у Великий четвер і в Велия суботу, і на Великдень - нехай вкушає агіасми, еже є свята вода, і на Петров День, і на Успіння Пресвятої Богородиці ... » ( 4 ).

Таким чином, християни, що знаходяться під єпитимією, могли долучатися св. Богоявленської водою не тільки від випадку до випадку, а й регулярно - кожен двонадесяте свято, подібно іншим, удостоюється св. дарів. Наявність цієї інформації в особистому збірнику преп. Кирила Белозерскаго має для нас особливе значення. Відомо, що преподобний ігумен духовно опікувався не тільки ченців, а й багатьох видних мирян тодішньої Русі. Тому його свідоцтва, безсумнівно, вказують на загальну церковну практику. Традиція залучення Богоявленської водою зберігалася в обителі преподобного Кирила аж до церковного розколу. У келарском обіходнікі монастиря, датованому 1655 роком, ми знаходимо:

Аще хто за порадою духівника недостойний причастя Тіла і Крові Христа Бога нашого, і він причащається святі води Богоявленський і на святу Пасху, і на Петров день, і на Успіння Богородиці, і на Рожества Христове, і на Богоявлення Господнє ( 5 ).

Після церковного розколу XVII століття більшість древлєправославних християн зберегло звичай залучення святий Богоявленської водою. Як не дивно, але ще більше поширеною споживання Богоявленської води сприяли люті гоніння, споруджені на старообрядців. Багато церков та монастирів були розорені і спаплюжені. Через відсутність освячених престолів і антиминсов древлеправославной священики в деяких місцях не могли протягом багатьох років служити святу Літургію. Однак навіть в найважчих умовах вони щороку здійснювали Велике освячення води.

Водосвяття в день Хрещення на Рогожском

Побожні люди зберігалі Велику агіасмі течение Усього життя, и в разі неможлівості Прийняти Тіло и кров Христову долучайтесь водою по великих святах, у випадка хвороби и даже перед смертю. Використання Богоявленської води було предметом діянь деяких старообрядницьких Соборів. У діяннях Ірюмского Собору 1723 року підкреслено:

У святе Богоявлення велику воду в навечір'я, аще буде священик, здійснювати за статутом церковному. А без священика - старої запасний водою святити нову, згідно з Книгою Матвія правильник, де дозволяється миро елеом розбавляти, аще скудство буде ( 6 ).

Важливим елементом даного соборного рішення є дозвіл множення Богоявленської води за допомогою води старого освячення. Академік Н. Н. Покровський вказував, що старовіри-капличок згодом мали докладний соборну обгрунтування цієї практики. Він, зокрема, пише:

Єкатеринбурзький собор 1887 та наступні собори в своїх постановах містять докладний опис цього другого порядку освячення Богоявленської води, що став на той час єдиним. При цьому перераховувалися відповідають випадку стародавні літургійні тексти, аж ніяк не передбачали євхаристійного значення. Вода освячувалася також на свято Спаса (1.08), цю «малу» воду застосовували, на відміну від Богоявленської, тільки «для освячення оскверньшіхся судин» і т.п. ( 7 ).

Після відновлення трехчінной ієрархії в древлеправославной Церкви не відбулося ніяких особливих змін у використанні Великої агіасми. Як і раніше, вона подавалася виправляти християнам в якості духовного розради. Так, наприклад, єпископ Арсеній Уральський писав в листі до священика Стефана Лабзіна:

Жінка, яка таємно у вас виправляється, а в будинку молиться разом з ніконіанамі, не повинна бути допущаема до причастя святих таїн тіла і крові Христової, але якщо шлюбу їй чомусь неможливо розірвати і християнської виправити у сповіді позбудеться не восхощет, то нехай приходить на сповідь, і для освячення її можна подавати їй Богоявленськую воду. Бо в цьому є частина освячення ( 8 ).

У новообрядчестве використання Великої води в якості духовного розради давно вийшло з ужитку. Не останню роль в цьому зіграло постанову Синоду від 28 лютого 1722 року, що дозволило допускати до причастя всіх, незалежно від скоєних гріхів.

Того ради церква свята, завжди єдину владу імущих іздавати правила до виправлення синів своїх, по разсуждению часів і звичаїв людських прощає висповідатися древній канон ... розкаювана ж і визнаю гріх своя, які не були, до причастя святих тайн припускає невідкладно.

В наші дні звичай вживання Великої агіасми як духовного розради продовжує існувати в старообрядницьких згоди. Однак, на жаль, він практикується не так часто, як в дораскольного і дореволюційної старообрядницької Церкви. Деякі духівники, отлучая своїх чад від причастя або навіть тимчасово не допускаючи до нього, попутно відлучають їх і від усіх інших церковних святинь. Цей звичай не можна вважати цілком благочестивим з двох причин.

По-перше, він не відповідає стародавньою християнською і старообрядницької практиці. По-друге, відлучення від усіх церковних святинь виводить пасом за рамки церковної огорожі. Залишившись на довгі роки без священнодейственного спілкування з церквою, що не відчуваючи дії благодаті Христової, християнин піддається суворим випробуванням і важким спокусам, що можуть привести до розриву з церквою. З іншого боку, регулярна сповідь і прилучення Богоявленської водою, безсумнівно, стали б найважливішими елементами справді християнського покаяння, сподівання вибачення, освячення, шляхом духовного відродження людини. Залучення Богоявленської водою могло б допомогти і багатьом новопрішедшего християнам, хрещеним у дитинстві, але не мали довгі роки спілкування з церквою, новохрещену, приєднаним від єретичних церков. Всім відомо, що багато хто з них не мають духовного і аскетичного досвіду, не знають необхідних молитов, не можуть містити належний пост і говіння. Тимчасово не допускаючи таких людей до причастя св. таємниць, духівники проте можуть зберігати таких християн в церковному спілкуванні, регулярно сповідуючи і залучаючи Богоявленської водою.

Святі Юр'ївські мученики

У центрі ікони - священномученик Ісидор. Юр'ївські мученики - особливо шановані старовірами Естонії дораскольного святі.

У 1472 році в м Юр'єв (нині - Тарту, Естонія) в свято Богоявлення за наказом ливонського біскупа під час великого освячення води на річці Омовже настоятель православної церкви в ім'я святителя Миколи о. Ісидор був схоплений і ув'язнений. Разом з ним були арештовані всі парафіяни його церкви, включаючи жінок і дітей, всього 72 людини. Всі вони були втоплені в освяченій йордані.

Як кропити житло святою водою

Свята вода, освячена на свято Богоявлення у спогад Хрещення Господня, має благодатні дари, «благословення Іорданову, джерело нетління». Господь дарує святій воді «дар освячення, гріхом дозвіл і хвороби пременение, бісом погубітельну і супротивні силам неприступні, ангельські фортеці виконання». Все, з вірою причащаються її, отримують благословення, очищення, освячення душі і тіла, здоров'я і зцілення пристрастей ». Велику агіасми повинен випити кожен християнин незалежно від своїх гріхів (в тому числі, наприклад, палять, поїли в цей день) протягом 3-х годин після освячення (або, як виняток і через велику відстань, протягом однієї години після прибуття додому ). Далі треба освятити всі предмети у себе в будинку, сараї і інших місцях. Цією водою кроплять навіть «скаредния місця», тобто туалети, обори і т.п.

Після скоєння водосвяття кожен християнин, прийшовши додому, повинен стати перед святими іконами, помолившись:

Боже, будь милостивий до мене, грішного (поклін).
Создавиі мене, Господи, і помилуй мене (поклін).
Без числа згрішив, Господи, помилуй і прости мене грішного (поклін).

За молитов святих отців наших, Господи Ісусе Христе, Сину Божі, помилуй нас. Амінь (поклін поясний завжди).

Святії Боже, святії міцно, святії безсмертния, помилуй нас (тричі, з поклонами). Слава Отцю і Сину і Святому Духу, і нині і повсякчас і на віки століттям, амінь. Пресвята Тройце, помилуй нас. Господи, очисти гріхи наші; Владико, прости беззаконня наші; Святії, відвідай і зціли немочі наші; імені Твого ради. Господи помилуй (тричі). Слава Отцю і Сину і Святому Духу, і нині і повсякчас і на віки століттям, амінь.

Отче наш, що єси на небесах. Хай святиться ім'я Твоє. Нехай прийде царство Твоє. Хай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі. Хліб наш насущниі дай нам днесь. І прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим. І не введи нас у спокусу. Але визволи нас від лукавого.

Господи, Ісусе Христе, Сину Божі, помилуй нас. Амінь. (Уклін).

Потім роблять окроплення всього будинку зі співом тропаря:

В про їwрдaне крещaющутісz гDі, трbческое kві1сz поклонsніе, роді1телев' бо глaс' свідётельствоваше ти, у € лю1бленнаго ТS сн7а і3менyz, і3 д|' В8 відёніі голубі1не, і3звёствоваше словесі2 ўтвержeніе. kвлeісz хrте б9е, і3 мjр' просвещeі, слaва тебЁ.

Як приймати і зберігати Богоявленськую воду

Свята воду малого освячення, яка освячується в день Богоявлення 6/19 січня, вживається протягом року з молитвою натщесерце або після куштування проскури, в невеликих кількостях, а також і для освячення посуду та інших предметів. Хоча і бажано - з благоговіння до святині - приймати Богоявленськую воду натщесерце, але по особливій потребі допомоги Божої - при недугах або нападах злих сил (вплив бісівське на думки почуття наші) - пити її можна і потрібно, не вагаючись, в будь-який час.

Свята вода - це церковна святиня, з якою стикнулася благодать Божа і яка вимагає до себе побожного ставлення. Зберігаті ее слід в окремий місці, краще поруч з домашнім іконостасом. Небажано зберігати святу воду тривалий час в пластиковій тарі. У будь-якому випадку на пляшках неприпустимі старі етикетки з-під газованої води, спиртного або т.п. Благочестиво наклеїти спеціальну позначку про те, що в посудині зберігається свята вода.

При необхідності святу воду завжди можна «розбавити» свіжою водою, зі співом тропаря «У Йордані крещающутіся, Господи ...». При цьому слід пам'ятати, що потрібно хрестоподібно вливати освячену воду в просту, а не навпаки.

Автор: Гліб Чистяков

Примітки:

1. Софійське збори 1432, л. 334-334 об. Цитується за Келарскій обіходнікі Матвія Никифорова, старця Кирило-Білозерського монастиря. 1655/1656 рік. - М .: Індрік, 2002, с. 30;
2.1656 р Январь 1. - Пам'ять Іони, митрополита Ростовського і Ярославського, в Кирило-Білозерському монастирі. Цит. по Келарскій обіходнікі, Матвія Никифорова, старця Кирило-Білозерського монастиря. 1655/1656 рік. - М .: Індрік, 2002, с. 174;
3. Настільна книга священнослужителя. Т. 1. Видавничий відділ Московського Патріархату. 1992. с. 484;
4. Енциклопедія російської ігумена 14-15 століть. Збірник преп. Кирила Білозерського. - СПБ, видавництво Олега Абишко, 2003. С. 85;
5. Келарскій обіходнікі Матвія Никифорова, старця Кирило-Білозерського монастиря. - М .: Індрік, 2002. с. 102;
6. Духовна література старовірів сходу Росії XVIII-XIX ст. Історія Сибіру. Першоджерела. Новосібірськ. Сибірський хронограф. 1999. С. 333;
7. Ір., Ст. 5; Ек.1887, ст. 10, 11; Бий., Ст. 1; Б.-Бац., Ст. 3; Пр., Ст. 1; Мін.1975, ст. 4;
8. Єпископ Арсеній Уральський. Виправдання старообрядства Святої Христової Церкви. Листи. Москва, - Видавництво «Кітеж», 1999. С. 260