Великий хадисознавець імам Муслім
У минулому номері нашої газети була представлена біографія імама Аль-Бухарі. Продовжуючи розповідь про найвидатніших учених Ісламу, слід розповісти про інше, не менш авторитетному, ніж Аль-Бухарі, імама Мусліма.
Причин, за якими необхідно вести розповідь про вчених Ісламу, а особливо про тих з них, чиї праці присвячені Сунні, кілька. Ні для кого не секрет, що в сьогоднішньому мусульманському світі існує маса різних помилок, єресі, сект, хізбів, різних ідейних напрямків і груп. У такі часи «загасає світло Сунни і посилюється темрява неуцтва», як сказав один з учених. Як дотримуватися релігію в такі смутні часи? Звідки брати знання про неї? Думки яких вчених вважати авторитетними і кому з них можна довіряти?
Про джерела отримання знань і його носіях - вчених, піде мова в цій статті.
Нісба імама Мусліма.
Його повне ім'я - Муслім ібн аль-Хаджадж ібн Муслім аль-Кушайрі ан-Нісабурі. Народився в 204 році по хиджре, що в перекладі на сучасний григоріанський календар є 820-им роком. Рідне місто Мусліма - це Нісапур (Нишапур), він відноситься до провінції Хорасан, яка сьогодні розташована в північно-східній частині Ірану, біля кордонів з Туркменістаном.
Етап отримання знань.
Так само, як і аль-Бухарі (народився в 194 г.х.), Муслім почав займатися вивченням Сунни з ранніх років. У ті роки не існувало університетів в їх сучасному розумінні, а були вчені - носії ісламських знань, що викладали в своїх містах при мечетях або в будинках. Таліб - чоловік, який бажав отримувати знання, повинен був відправитися до цих вченим і жити поруч з ними деякий час. Тому, чим більше вдавалося талібу поїздити по світу, тим більше знань він міг опанувати.
Географія поїздок Мусліма обширна - він вчився не тільки в рідній провінції Хорасан, але їздив і в Ірак до імама Ахмада ібн Ханбаль, в Медину до шейха Саїду ібн Мансуру, в Єгипет до Умару ібн Дауаду, а потім об'їздив всю Середню Азію, відвідавши вчених Бухари , Самарканда та інших міст. Цікаво, що з імамом Аль-Бухарі він зміг зустрітися саме в своєму рідному місті Нісапур.
Тут слід вказати на один важливий момент. Звичаєм сунітських вчених того часу було те, що ніхто з них не починав викладати ісламські науки, писати книги або видавати фетви, поки не набереться достатніх знань. Цю думку озвучив імам Аль-Бухарі, сказавши: «Знання - перш, ніж слова, і перш, ніж дії. Доказом тому є слова Всевишнього: «Дізнайся, що немає божества, крім Аллаха, а потім попроси пробачення». Він почав з веління про знання, перш, ніж повелів щось говорити або щось робити "(Сахих аль-Бухарі, т.1, книга 3, глава 10).
Таким чином, в ті часи вважалося негідним, якщо таліб, возомнив себе Алимов, починав викладати релігію або видавати фетви. А що ж тоді говорити про людину, яка навіть до ступеня таліби ще не дійшов?
Праці імама Мусліма.
Об'їздивши безліч міст і навчившись у різних шейхів свого часу, Муслім приступив до передачі зібраних ним знань. Їм було складено 17 книг, більшість з яких зачіпають науку про хадисах і їх передавачах.
Книга, яка принесла імаму найбільшу популярність - збірник достовірних хадисів «Сахих Муслім». Сам він так сказав про свою книгу: «Я склав цей збірник, вибравши для нього хадіси з 300 тисяч хадисів, почутих мною». При цьому в книгу увійшли лише трохи більше трьох тисяч висловів Пророка (мир йому і благословення Аллаха).
За одностайною думкою мусульманських вчених, «Сахих Муслім» поряд з «сахих аль-Бухарі» вважаються найавторитетнішими книгами в Ісламі після Корану. На це положення треба поглянути з особливою увагою. Як багато в наші дні мусульман, які прочитали безліч різних книг про релігію, але жодного разу не прочитали наявні збірники хадисів. Як багато сьогодні людей, що пропагують різні ідеї і теорії, або претендують на лідерство серед мусульман, але не розбираються в найважливіших питаннях і джерелах релігії. Нітрохи не применшуючи гідність інших книг і їх авторів, хочу підкреслити, що пріоритет в Ісламі завжди потрібно віддавати важливішим речам.
Говорячи про «Сахих Мусліма», слід зазначити, що деякі вчені називають його більш важливою книгою, ніж «Сахих аль-Бухарі». Однак, як сказав імам ан-Нававі: «Не дивлячись на таку думку, збірник Аль-Бухарі все ж достовірніше і в ньому більше користі. Разом з тим, книга Мусліма вважається краще в предметі подробиць і тонкощів иснад »(Тахзіб аль-асма уа аль-люгат, 2/289).
Саме тому ісламські вчені, прагнучи проранжувати хадіси з усього їх безлічі за ступенем важливості, авторитетності і достовірності, зробили це в такий спосіб.
По-перше, це хадіси, що зводяться і у Аль-Бухарі, і у Мусліма. Вони отримали назву «узгоджені» (муттафак алейхи). Це найкращі і, якщо можна так сказати, «найголовніші» хадіси. Користуватися ними потрібно обов'язково, а відкидати їх не можна ні в якому разі. Багато положень ісламських віровчення, правил здійснення намазу, поста, закята, хаджу, інші закони Ісламу підтверджуються саме такими хадисами. На жаль, часто можна бачити, як деякі мусульмани відкидають ці достовірність хадіси з різних причин, як наприклад, виправдовуючись тим, що вони, нібито, належать до категорії хадісов- «ахад». Насправді ж, ні імам Аль-Бухарі, ні Муслім відхиляли їх, а брали і користувалися ними в тому випадку, якщо вони були достовірними.
По-друге, хадіси, наявні тільки у Аль-Бухарі, але відсутні у Мусліма. Вони також достовірні і користуватися ними також потрібно, проте їх рівень нижче, ніж у попередніх.
По-третє, хадіси, що зводяться лише у Мусліма, відсутні у Аль-Бухарі.
По-четверте, достовірні хадіси, які відсутні у Аль-Бухарі і Мусліма, що зводяться в інших джерелах, але відповідають умовам достовірності, що пред'являються до хадисам (по книзі «Як користуватися шістьма книгами хадисів», шейх Абдуль-Мухсин аль-Аббадо).
Відгуки алімів про імама Мусліма.
Проживши досить довге життя і написавши безліч праць, імам Муслім залишив про себе добрі спогади своїх сучасників і учнів. Це дуже важливий момент. Звичай мусульманських вчених був такий: для того, щоб заслужити ступінь аліма, людина повинна була не тільки показати себе знавцем ісламських наук, а й отримати визнання і схвалення інших вчених Ісламу. Іншими словами, не кожен, хто забажає назватися Алимов, стане таким. Для того, щоб вважатися імамом, шейхом, Алимов, муфтієм, муджтахід, лідером мусульман, недостатньо носити такий титул, а потрібно, щоб інші вчені і аліми визнавали і вважали його таким.
Шейх Ісхак ібн Мансур, сучасник імама Мусліма, сказав йому: «Клянуся Аллахом, добро не покине нас, поки Всевишній залишає тебе серед мусульман».
Біндар Мухаммад аль-Башшар (один з достовірних передавачів хадисів) сказав: «З вчених-хафізів усього світу найкращими вважаються четверо: Аль-Бухарі з Бухари, Муслім з Нісапура, Абу Зурга з Рея і ад-Дарімі» (Тахзіб аль-Камаль, 27/506).
Імам ан-Нававі напише про нього: «Будь-який, хто стане уважно вивчати" Сахих "Мусліма, зрозуміє, що він був таким великим імамом, подібних якому немає в пізні століття, а з його сучасників мало хто міг би зрівнятися з ним» (Тахзіб аль-асма уа аль-люгат, 2/289).
Принципи імама.
Муслім так само, як і багато інших вчених перших поколінь, дотримувався певних принципів у вивченні Ісламу.
По-перше, нічиї слова, яким би шановним говорить не здавався, не можуть прийматися на віру, а повинні бути підкріплені аятами з Корану, хадисами з Сунни і бути понятими так само, як їх розуміли перші покоління мусульман (сподвижники і їх послідовники).
По-друге, в тому випадку, якщо думка якогось аліма розходиться з Сунною, перевагу, безсумнівно, повинно робитися на користь Сунни, а думка того людини відкидається.
По-третє, максимальна увага потрібно приділяти вивченню таухид і Сунни, особливо - вивчення достовірних хадисів.
По-четверте, Сунна Пророка (мир йому і благословення Аллаха) - це зразок для кожного мусульманина. Необхідно вивчати, поширювати її і діяти відповідно до неї. Ніхто не має права відкидати ні саму Сунну, ні достовірний хадис, ні важливість її вивчення, ні необхідність її виконання в повному вигляді.
Закінчивши свою працю, імам Муслім помер в місяці Раджаб в 261 році по хиджре, проживши 57 років, та змилується над ним Всевишній Аллах.
Як дотримуватися релігію в такі смутні часи?Звідки брати знання про неї?
Думки яких вчених вважати авторитетними і кому з них можна довіряти?
А що ж тоді говорити про людину, яка навіть до ступеня таліби ще не дійшов?